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大型原生態(tài)歌舞“查姆”展演上，彝族演員在表演歌舞彈唱 秦萍供圖
當代中國民族民間舞蹈的概念包含兩大類舞蹈樣式，也因而使得中國民族民間舞蹈出現(xiàn)兩種發(fā)展趨向：一類是各個民族在民間流傳著的“原生形態(tài)”舞蹈；另一類是藝術(shù)家根據(jù)不同民族民間舞蹈的風格特征，經(jīng)提煉加工后創(chuàng)作的舞臺藝術(shù)。前者為后者之本，是中國民族民間舞蹈的核心反映，與民間信仰、風俗緊密相連。其中，舞蹈是信仰、風俗之形，信仰、風俗是舞蹈之神。
民族民間舞蹈，是指在一個民族或地區(qū)的物質(zhì)文明和精神文明發(fā)展過程中，由勞動群眾直接創(chuàng)作又在勞動群眾中流傳的舞蹈形式。這種民間舞蹈，被稱為“原生形態(tài)”舞蹈。它具有鮮明的地域與民族特點，體現(xiàn)了濃郁的節(jié)日慶典、風俗儀式等文化意義及功能。
表演藝術(shù)家資華筠認為，基于“生態(tài)學”的原理，所謂“原生態(tài)”文化藝術(shù)（含音樂、舞蹈等各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)），并非只是單純的、孤立的外部形式，而應(yīng)具有包含環(huán)境因素在內(nèi)的3個“自然標準”，即“自然形態(tài)”，不刻意加工；“自然生態(tài)”，不脫離其生成、發(fā)展的自然與人文環(huán)境；“自然傳衍”，以一種與民俗、民風相伴的特定的生活和表達感情的方式代代相傳?！?/p>
以湖北民間舞蹈為例，鄂西和江漢平原有著能歌善舞的民俗文化，擺手舞、龍舞、燈舞、肉連響、撒葉兒嗬、八寶銅鈴舞、毛古斯等，大部分民間舞蹈都與節(jié)日慶典、農(nóng)事漁獵等相聯(lián)。一旦這些舞蹈脫離相關(guān)背景而作為藝術(shù)作品被搬上舞臺，人們便往往會對其舞蹈的純正性、真實性產(chǎn)生懷疑。即使演員表演得再逼真，也很難使觀眾感受到原生形態(tài)下的心理認可度及其所反映的文化認同。
舞臺藝術(shù)類的民族民間舞蹈，又被稱為“學院派民間舞”。這個獨立的學科體系是指專業(yè)藝術(shù)院校以“元素”教學方法，對“原生態(tài)”民間舞蹈的風格、動態(tài)進行提煉、整理和重構(gòu)，進而形成具有典范意義的“源于民間，高于民間，既不失風格又科學規(guī)范”的民間舞蹈。專業(yè)院校以積極的文化使命感承擔起傳承、傳播傳統(tǒng)民間舞蹈文化的歷史重任，積極彌補民間原生狀態(tài)下民間舞蹈有可能自生自滅的缺憾。他們立足于民間流傳的“原生形態(tài)”樣式，結(jié)合其他舞蹈的科學方法及舞臺藝術(shù)品呈現(xiàn)所需的語言體系，創(chuàng)造出一種有別于原生態(tài)的新型的“民族民間舞蹈”。但這類舞蹈一旦進入專業(yè)院校，被搬上舞臺，其功能便會發(fā)生根本變化。
“學院派民間舞”作品具有兩個特點：一是它從綜合性的藝術(shù)形式變成了純舞蹈的表演，注重專業(yè)技術(shù)的提升。早期民間舞蹈承擔著祭祀、祈福、治病等重要功能，與人們的日常生活緊密相連。當民族民間舞蹈成為一項舞臺藝術(shù)作品時，審美娛樂便成為了其第一功能，人們離開這一功能亦不影響正常的日常生活。二是它的審美追求日趨高雅，運用元素化的語匯自由表達更廣泛的思想內(nèi)容。這類舞蹈在形式上對原生態(tài)舞蹈進行了科學加工，更加追求形式美；又在內(nèi)容上賦予其訴說、表達的功能，通過舞蹈表現(xiàn)世間萬象。
這兩個特點，導致舞臺上產(chǎn)生的民間舞蹈與原生態(tài)民間舞蹈的距離越來越大。當下在熒屏、舞臺、旅游景點表演的各種民間藝術(shù)，無論保留著何等程度的鄉(xiāng)土氣息，或者哪怕是農(nóng)民演出隊的表演，因為已離開了其發(fā)源、生成的環(huán)境，又附著各色包裝，甚至帶有商業(yè)目的，就脫離了“原生態(tài)”文化的基本屬性。
從文化意義來說，專業(yè)“民族民間舞蹈”很難等同于“原生形態(tài)”舞蹈。隨著專業(yè)化的加深、編舞意識的不斷革新、跨學科概念的引入，二者之間的界限越來越模糊，也造成了二者屬性難以確立的尷尬。如何避免這些問題，需要業(yè)內(nèi)人士認真探討與思考。比如，是否可在教學方式、教學內(nèi)容上進行一些增減？是否可在展演方式、展演場合等方面作出新的探索？
傳統(tǒng)舞蹈需要保存，也需要科學地發(fā)展。在保存與發(fā)展的過程中，如何既能做好對原生舞蹈的解構(gòu)與整合，又避免加大其與原生舞蹈的距離？筆者認為，只有做好真實性與科學性之間的平衡，才能解決這一問題。
資料來源：中國民族報
黔網(wǎng)文（2018）
4500-013號
