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嚴謨:禮儀之爭中發(fā)出中國人的聲音

來源:中國民族報 2023年04月06日 閱讀量:

  早在明朝萬歷年間,剛來中國的天主教內部就曾經發(fā)生過一次爭執(zhí),利瑪竇與他的同伴羅明堅在穿著上產生了分歧。耶穌會會士在剛進入中國時都穿著佛教的僧服,在中國生活10年之后,利瑪竇建議改穿儒服,而羅明堅則堅持穿僧服,最后利瑪竇獲得了耶穌會東方總巡察使范禮安的支持,成為這場爭執(zhí)的勝利者。隨后,耶穌會以利瑪竇的親儒為主要路線,執(zhí)行文化適應策略,他們在生活方式上接受中國本土習慣,尤其是儒家士大夫的生活特點,以儒家的道德概念解釋天主教的倫理,又以中國古代經典中的“天”和“上帝”來指稱天主教的“God”。更關鍵的是,他們對中國社會的敬天、祭祖、祀孔等行為進行了符合天主教的人文解釋,從而使天主教有可能融入中國社會。然而,這種適應和融合在另一些人看來則是喪失了天主教的“純潔”和“優(yōu)越”。

  在利瑪竇死后,他的繼任者龍華民率先反對以“天”和“上帝”翻譯“God”,從而引發(fā)了耶穌會的內部爭執(zhí)。在1627年的嘉定會議上,耶穌會決定大致維持利瑪竇的傳教策略,只是禁用“上帝”一詞,改用“天主”。然而,隨著其他修會陸續(xù)到達中國,耶穌會內部的爭論很快變成了修會之間的激烈沖突,關于中國禮儀的爭論開始發(fā)酵。

  1651年,中國的耶穌會派衛(wèi)匡國赴羅馬為中國禮儀辯護,他們以世俗化的語言重新表述的中國禮儀,被教廷接受并允許施行。隨后,中國天主教經歷“歷獄”,所有外籍傳教士都被趕到廣州共同居住,他們借此機會達成了一個基本的共識,繼續(xù)維持利瑪竇規(guī)矩。

  但是之后一些新的傳教士來到中國,爭論又開始激化。1681年,閻當到達中國。1693年,這位后來被康熙形容為“既不識字、又不善中國語言”的主教,在他的福建教區(qū)發(fā)布訓令,要求禁行中國禮儀,于是爭論再起。

  為了為中國禮儀辯護,耶穌會在中國收集證據和辯詞。這些證據資料出自許多中國信教人士之手,嚴謨就是其中之一。

  嚴謨字定猷,福建漳州龍溪人,出生年月不詳,大概在17世紀中葉?!洱埾h志》中記載他是貢生出身,他的妹夫曾經赴京參加會試,他的堂弟也曾參加科舉考試,可見他的家族是個士紳家族。嚴謨的父親嚴贊化是福建天主教開教人物艾儒略的學生,他自己也是自幼受洗,他的侄子也是天主教徒,這說明他的家族是典型天主教與儒家結合的家族。作為士人,嚴謨要去孔廟參加祀孔典禮;作為中國人,他要去祠堂參與祭祖儀式;作為天主教徒,他又要定期到教堂參加彌撒,這些都是他的人生賦予他的角色,他不得不起而辯護。對于像嚴謨這樣的中國天主教徒而言,禮儀之爭不僅僅是一種思想觀念的沖突,更是切身的生活沖擊與人生困境。

  嚴謨一共寫了10篇文章討論中國的禮儀,涉及爭論的幾個關鍵問題。在《天帝考》一文中,嚴謨從中國古代經典中摘錄相關論述,以討論神的譯名可否用“天”和“上帝”,這是對耶穌會內部爭論的回應。反對者認為“天”是指自然之天或義理之天,與天主教的人格神完全不同;而“上帝”又出自中國古籍,具有很強的本土宗教內涵,不適合用來稱呼天主教的神。而嚴謨反駁說,以“天”指稱神就如以“陛下”指稱君主,并不是以殿宇臺階為君主,而是不敢直呼其號,所以用他物代稱。他表示“天主”不如“上帝”,因為在中國有天主、地主、山主的區(qū)分,因此天主會讓人誤以為只是天上之主,不如“上帝”意味著主宰一切。嚴謨進一步表示,如果強行用“天主”而不是“天”或“上帝”來指稱“God”,就否定了中國悠久的文化傳統(tǒng)。

  嚴謨還仿照利瑪竇《天主實義》一問一答的形式,寫作了《李師條問》以回應教廷對中國禮儀的疑問。這些問答是經過精心設計的,主要并不是就中國禮儀進行學術討論,而是為了反駁西方傳教士對中國祭祀禮儀的一些看法,因此很多是以他們的視角來提問。嚴謨盡力強調禮儀的人文性質,把祭祖視為后人對先人的紀念行為,表達祭者事死如生的追思之情;強調祭孔子是為了尊師重道,促進教化之意。這也是耶穌會來華之后的一貫策略,他們與儒家士人接觸很多,熟悉這種倫理化的人文理解。

  嚴謨在《辯祭》中說:“其禮不同,其時、其物、其人、其地又各不相同,則可知中國之祭,非與內外合一?!本褪钦f,天主教追求內外合一,中國文化更在意差異與統(tǒng)一的結合,這體現了中西文化中一些更為根本的區(qū)別。中國禮儀的差異性體現在各個方面,同樣的禮儀,有人視之為神,有人視之為文,有人祈求福報,有人懷思先人,有人追功報德,有人消災解難,這是中國禮儀與天主教儀式的差別?!墩撜Z》中說:“祭如在,祭神如神在”,代表著中國人對祭祀問題的關注角度,是在祭祀的人而不是所祭祀的對象。嚴謨進而引用了《禮記·祭統(tǒng)》中的一句話:“夫祭者,非物自外至者也,自中出生于心也?!闭f明中國禮儀并不注重外在的祭祀對象,而強調一種主體體驗。一個共同的儀式和主體的不同體驗,意味著外在的“一”和內在的“多”的結合,構成了一個成功包含“一”與“多”的秩序。只要認同這個秩序的基本核心——儒家的倫常,有著不同信仰的人就都能夠在其中找到自己的位置,中國文化也就成功地將佛教、道教、民間信仰以及天主教納入這個秩序之中。這也正是中國文化強大包容性的體現。

  嚴謨?yōu)橹袊Y儀的辯護指出了中國文化包容性的根源,但是羅馬教廷完全沒有意識到中國文化的這一偉大精神。當中國人以其特有的包容性接納天主教時,天主教卻以內外合一的“純潔性”排斥中國人的傳統(tǒng)與生活。

  1704年11月,教廷頒布《至善的天主》教諭,正式禁止中國禮儀。1721年,在經過多次勸化無果之后,康熙皇帝下諭禁止天主教在中國傳教。中國天主教成則因利瑪竇的中國化策略,敗則因去中國化的禮儀,由此進入了灰暗的歷史之中。

 ?。ㄗ髡邌挝唬荷綎|社會科學院當代宗教研究所)

  

  資料來源:中國民族報

  

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