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傈僳族徽與上刀山的刀架。

弩弓族徽與木制巨弩。

參加緬甸傈僳族闊時(shí)節(jié)的泰國傈僳族人。

一場盛大的傈僳族節(jié)日聚會，背后的弩弓形象顯而易見。

　　在游獵經(jīng)濟(jì)時(shí)代，一把“勁弩”就是傈僳族一家人的生計(jì)所系。傈僳族長期過著游獵生活，四處遷徙，弩弓不僅是傈僳族男子隨身所攜的工具，還是男子漢的配飾和身份標(biāo)識。

　　按照傈僳族的傳統(tǒng)，男孩子要接受弩箭技藝教育，學(xué)習(xí)制作弩弓便是其生產(chǎn)教育的第一課。弩弓伴隨傈僳族男子的一生，生前，白日佩帶于身，夜晚高懸床頭；死后，也要把生前所用弩弓掛于墳前。

　　人類學(xué)家在多點(diǎn)田野的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，弩弓在傈僳族的生產(chǎn)生活中一直對應(yīng)其跨國遷徙的文化嬗變。

　　被神化的“弩弓”

　　在怒江流域及其以西的緬甸，以及泰國、印度與美國等國家的傈僳族中，長期流傳著一個(gè)相同的歷史記憶——有關(guān)“石月亮”作為族源地的傳說。

　　在這個(gè)關(guān)于族群起源的傳說中，住在怒江高黎貢山江邊的傈僳人男性祖先啟沙用天神賜予的“神弩”射出“神箭”，在山頂石壁上留下了一個(gè)酷似月亮的石孔。至今，高高聳立的“石月亮”已成為了由此西遷、南移的傈僳族回望故鄉(xiāng)的地理和文化坐標(biāo)，并泛化為中國西部傈僳與境外傈僳的尋祖之地。

　　但更為重要的是，這一傳說透露了一個(gè)信息——傳說中一把“神弩”阻止了作為異族強(qiáng)勢文化象征的龍王毀滅人類的企圖，而使同樣是異文化象征的龍女與傈僳男性祖先得以結(jié)為夫婦，同時(shí)，也因?yàn)椤吧皴蟆贝┦购椋箚⑸澈兔妹眯掖嫦聛?，亦結(jié)為夫婦，繁衍后代?？梢姡褪沁@把弩弓，成就了歷史人類學(xué)家薩林斯所言“陌生人王”理論的傈僳族版本。更有意思的是，在“石月亮”傳說中，有兩種外界力量作用于傈僳族，即試圖阻撓啟沙跟龍女相愛的龍王，與賜予啟沙“神弩”“神箭”的天神。再聯(lián)系傈僳族歷史上在橫斷山脈三江并流區(qū)域復(fù)雜的民族關(guān)系，傳說中的兩種外界力量也不過是傈僳族復(fù)雜族際關(guān)系的折射。這在川滇藏交界地的民族互動史中并不少見。

　　“石月亮”族源地傳說的另一個(gè)意義是，世代重溫的傳說中射穿石壁的弩弓，事實(shí)上已深深烙印在很多傈僳人的歷史記憶里，它被稱為“神弩”，被賦予了拯救民族于洪荒之災(zāi)的神圣意義。因此，傈僳族對于弩弓有諸多禁忌，如女人不能從男人的弩弓上方跨過，懷孕與月經(jīng)期的女人不能觸碰弩弓，等等。筆者認(rèn)為，“石月亮”傳說所呈現(xiàn)的，仍然是古代狩獵經(jīng)濟(jì)時(shí)代弩弓在傈僳族生產(chǎn)生活中的重要地位，正因其重要性，才被神圣化于族源和族源地的神話中。如此，弩弓、“石月亮”就與族源地緊緊地聯(lián)系在一起，成為了中國西部與境外傈僳族族源地歷史記憶的重要物化載體。

　　狩獵經(jīng)濟(jì)時(shí)代作為生產(chǎn)工具和武器的弩弓

　　經(jīng)歷過的歷史，總會在群體的記憶中留下或隱或顯的痕跡。弩弓之所以在傈僳族的歷史記憶中占據(jù)如此重要的位置，首先源于它在生產(chǎn)生活中的重要用途。

　　游獵經(jīng)濟(jì)時(shí)代，在傈僳族的生產(chǎn)活動中，一把“勁弩”就是全家生計(jì)所系。又因?yàn)殚L期過著游獵生活，傈僳族男子弩弓不離身， 獵野獸，射野禽，全家老小肉食多由此而來。弩弓就成為傈僳族男子從事生產(chǎn)活動的重要工具和隨身所攜的配飾。這種狀況一直持續(xù)到上世紀(jì)80年代中國政府在傈僳族地區(qū)實(shí)施禁獵政策而收繳弩弓為止。

　　在傈僳族的傳統(tǒng)教育中，男孩子首先被教會的是制作弩箭的技藝，或言傳，或身教，學(xué)習(xí)制作弩弓便是其生產(chǎn)教育的第一課。從少年時(shí)代學(xué)習(xí)制作小弓箭射殺鳥雀、麂、兔等小型禽獸，到稍長時(shí)學(xué)習(xí)制作強(qiáng)弩毒箭，射殺野牛、熊、豹等猛獸。弩弓伴隨傈僳男子的一生，生前，白日佩帶于身，夜晚高懸床頭；直至去世、安葬，也要把其生前所用弩弓掛于墳前。還要由巫師射箭三支于送葬隊(duì)伍進(jìn)家相反的方向，以驅(qū)防惡鬼跟隨到家?？梢哉f，在傈僳族人看來，不會制作弩弓，就不是傈僳男人；不會使用弩弓，也不是傈僳男人。弩弓成為了傈僳男性的身份標(biāo)識之一。

　　正是弩弓這個(gè)極為重要的生產(chǎn)工具，使傈僳族能夠適應(yīng)山地射獵生活。他們自由游弋于中國三江并流區(qū)域與緬甸恩梅開江、邁立開江的廣闊地帶，長期沿襲一種人類學(xué)家斯科特所言的“逃離的藝術(shù)”。因此，弩弓也是游獵經(jīng)濟(jì)與定居農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)、“逃離”與“非逃離”族群的分界物。

　　“栗粟，有生、熟二種，巖居穴處，或架木為巢，囚首跣足。高鼻深眼，身著麻布，披氈衫，獵取禽獸為食。居無定所，食盡即遷。佩弩帶刀，雖寢息不離……近惟居瀾滄江邊者，稱為熟栗?！痹谶@條文獻(xiàn)記載中，仍然可以看出“佩弩帶刀”是外界區(qū)分“生”、“熟”傈僳的一種物化標(biāo)識。這是因?yàn)殄蠊谄渖a(chǎn)中的用途多寡，與其居處遠(yuǎn)近、受漢文化影響深淺，以及游獵經(jīng)濟(jì)所占成分多少有關(guān)。

　　天啟《滇志·羈縻志·種人》也載：“力些（傈僳），……善用弩，發(fā)無虛矢，每令其婦負(fù)小木盾徑三四寸前行，自后發(fā)弩，中其盾者而婦無傷，以此制服西番”。此處的“駑”是傈僳族與周圍民族關(guān)系中的弩弓——一把弩弓就制服了以驍勇彪悍著稱的“西番”，因此弩弓也是傈僳族的生命財(cái)產(chǎn)、家庭、民族安全所系。聯(lián)系史實(shí)，在明嘉靖時(shí)期以來，在金沙江中上游地區(qū)木氏土司與吐蕃貴族的長期拉鋸式戰(zhàn)爭中，如果不是傈僳族勁弩毒箭之強(qiáng)，傈僳族的地位與作用可能又是另一番景象。因此，今日傈僳族從金沙江到瀾滄江、怒江，再到緬甸伊洛瓦底江的分布格局，也與其歷史上在族際互動中的傈僳“弩手”身份及其戰(zhàn)斗力有關(guān)。

　　清初以來，有傈僳族弩手受中央王朝命，守衛(wèi)騰沖到盈江、龍陵邊境36道（有說72道）關(guān)卡，按騰沖一帶的民間說法，騰沖的麻氏、余氏等傈僳大姓的祖上就是由漢族地方官員從怒江請來守關(guān)的，他們近年編撰的家譜也是如此書寫。清中后期，六庫白族土司段浩“拓疆五百里”，將其勢力范圍拓展到今緬北茶山地，也是因?yàn)橛衅鋵傧吕坼蟊鴽_鋒陷陣。清末，阿昌族土司左孝臣甘拜地抗英，以及之后六庫段氏白族土司魯掌、茶氏彝族土司片馬抗英、抗日，皆有傈僳棕衣兵持弩守疆保家。在多雨多霧多藤蔓的中緬北部叢林里，有時(shí)候弩箭比火藥槍彈更方便、實(shí)用。傈僳弩兵在其頭領(lǐng)勒默奪扒的率領(lǐng)下機(jī)智打擊攜帶火藥槍的英軍的傳奇故事，一直流傳至今?？梢哉f，如果沒有“傈僳弩兵”，明清以來中緬邊境的族際關(guān)系、民族分布格局或許是另一番景象了；在之后中緬兩國抗擊帝國主義侵略戰(zhàn)爭中，也不可低估傈僳弩兵的作用。由此可見，一把弩弓不但系著全家的衣食所需，也系著弩手的身家性命，還與民族、國家的命運(yùn)息息相關(guān)。同時(shí)，就是這把弩弓，又使傈僳族在中緬邊境地帶實(shí)踐著一種對國家政權(quán)“逃離”與“依附”兼?zhèn)涞摹吧嫠囆g(shù)”，即以其山地作戰(zhàn)能力融入到所在國家或地方勢力集團(tuán)的框架里，獲取國家子民的身份。于是，弩弓又成為傈僳族守邊英雄的身份象征。所以長期以來，傈僳男人身不離弩，弩不離身，宛如合二為一了。

　　后游獵經(jīng)濟(jì)時(shí)代弩弓文化在中外傈僳族中的在地化嬗變

　　從上世紀(jì)60年代伊始，特別是80年代以后，中緬兩國傈僳族先后進(jìn)入定居農(nóng)業(yè)與兼行商品經(jīng)濟(jì)時(shí)代，似乎弩弓要遠(yuǎn)離傈僳族生產(chǎn)生活了。然而恰恰相反，它是以另一種形式，即以脫離了生產(chǎn)生活場景的民族象征符號作用于傈僳族。而且，各國各地傈僳族的弩弓文化，也呈現(xiàn)出明顯的共性兼地方性特征。

　　民族精英推動下的中國傈僳族弩弓文化變遷

　　從上世紀(jì)50年代以來，弩弓便是中國傈僳族重要的民族象征和文化符號，佩帶弩弓的傈僳男性形象也就頻頻出現(xiàn)于各種書刊插圖之中。

　　由傈僳族自己設(shè)計(jì)族徽，是進(jìn)入21世紀(jì)以后的事。云南傈僳族學(xué)會的一位精英設(shè)計(jì)了以太陽、月亮與弩弓圖案組合的族徽，先在其所在的邊境傈僳族聚居區(qū)使用，不久，就贈送給了緬甸傈僳學(xué)會。從此，傈僳族族徽就頻頻出現(xiàn)于中國各地傈僳族會議，以及傈僳族的服飾、雕塑中，成為傈僳族最為重要的民族文化標(biāo)識。怒江、保山、德宏等地縫制傈僳衣帽的傈僳人，多數(shù)會將弩弓圖案或刺繡，或與太陽、月亮組合，或與傈僳族傳統(tǒng)樂器三弦、葫蘆絲組合于男性的衣服前襟、后背、帽子垂片以及男女通用的傈僳包包上。于是，弩弓圖案就廣泛流行于世界各地傈僳族之中。其中就包括受贈或購買傈僳服飾的境外傈僳族，弩弓圖案便具有了激發(fā)世界各地傈僳認(rèn)同感的功能。

　　此后又有傈僳族人成立的民族文化設(shè)計(jì)公司，將弩弓圖案畫于傈僳族人家的房墻上，也將巨型弩弓木雕或磚混塑像屹立為傈僳族村寨寨門。在維西傈僳族自治縣縣城門口，就樹立著一個(gè)巨大的弩弓雕塑，昭示著維西縣作為中國唯一的傈僳族自治縣的身份。傈僳弩弓就以這樣的形式存在于中國各地傈僳當(dāng)中，成為其民族最為重要的文化符號，不斷強(qiáng)化著傈僳族的民族意識。

　　特別值得注意的是，在傈僳族聚居區(qū)的大型活動，如闊時(shí)節(jié)、文化研討會等集會中，皆有一群身穿古代傈僳麻布衣服、腳穿麻線草鞋的傈僳族勇士肩扛巨型木雕弩弓，在渾厚的傈僳古歌“擺時(shí)”聲中緩緩前行。又有中外傈僳學(xué)會的精英引領(lǐng)在前，其他各地參會傈僳民眾則緊隨弩弓之后。由此，弩弓不但突出了中國傈僳精英們引領(lǐng)族人“從月亮走向太陽”，從遠(yuǎn)古走向今天的意義，而且也將傈僳精英與民眾連結(jié)起來，將傈僳的歷史與當(dāng)下連結(jié)起來。幾年來，用于集會的木制弩弓越來越大，扛運(yùn)弩弓游行的古裝勇士越來越多，其后跟隨的身穿各地傈僳服飾的人群也越來越多，在同樣的歌聲、整齊的步伐中緩緩前進(jìn)，仿佛是一場傈僳族漫漫遷徙路的再現(xiàn)，其激發(fā)民族凝聚力的功能顯而易見。而引領(lǐng)弩弓勇士的傈僳族精英，不但有中國的，也有從緬甸、泰國受邀而來的，說明中國傈僳族精英推動的弩弓文化，在現(xiàn)代背景下已將遷徙到緬甸、泰國的傈僳族容納進(jìn)來了。也可以說，由中國傈僳族精英推動的弩弓文化，已泛及緬甸、泰國傈僳族之中，以各種弩弓圖案、雕塑等形式不斷強(qiáng)化著傈僳族跨越區(qū)域、跨越國家邊界的民族認(rèn)同感。

　　民族精英呼應(yīng)下的緬甸傈僳族弩弓文化

　　緬甸傈僳族在其境內(nèi)的遷徙趨勢是，逐漸從緬北中緬邊境山區(qū)向壩區(qū)遷移，再向密支那城郊聚集，然后繼續(xù)南下到抹谷、曼德勒、仰光等地。這也是緬甸傈僳族逐漸告別狩獵經(jīng)濟(jì)，并逐漸分化為亞熱帶經(jīng)濟(jì)作物與農(nóng)業(yè)種植、寶石礦產(chǎn)資源開發(fā)與小商品經(jīng)濟(jì)等多種經(jīng)營的一個(gè)過程，因而弩弓就逐漸喪失了在其生產(chǎn)活動中的重要地位。雖然少數(shù)人——主要是中老年傈僳男性間或遠(yuǎn)足狩獵時(shí)也會將束之高閣的弩弓拿出來，但是對于大部分緬甸傈僳族而言，弩弓已經(jīng)越來越遠(yuǎn)離他們的生活了。更多的是在類似“石月亮”之類的口述故事中，以曾經(jīng)神化為“神弩”的身影出現(xiàn)。也有個(gè)別傈僳人家，因舍不得將弩弓扔掉，就作為裝飾品掛于屋內(nèi)墻上，也算是對其傳統(tǒng)生產(chǎn)生活的一個(gè)物化記憶。

　　調(diào)查發(fā)現(xiàn)，伴隨21世紀(jì)以來云南傈僳學(xué)會與緬甸傈僳學(xué)會之間的交往互動，弩弓形象又在緬甸傈僳族中鮮活起來。尤其是緬甸傈僳族在每周三、周六、周日的基督教禮拜時(shí)，必然穿戴來自中國傈僳同胞縫制的傈僳族衣帽。于是，其上的刺繡弩弓圖案就頻頻出現(xiàn)于教堂聚會，以及基督教信仰下的婚喪嫁娶儀式與節(jié)日活動中。緬甸傈僳族絕大部分信仰基督教，其傈僳文《圣經(jīng)》與《贊美詩》必裝在傈僳包包里，在家如此，進(jìn)教堂如此，而傈僳包包上也少不了一個(gè)弩弓圖案。近年來，緬甸傈僳族的生活有了很大改善，不少家庭購買摩托車與汽車。其中，有不少車主把來自中國傈僳族地區(qū)的弩弓小飾品掛于車上。這樣，弩弓掛件與衣帽、包包上的弩弓圖案，就時(shí)時(shí)彰顯著主人的傈僳族身份，并將民族意識內(nèi)化于心。

　　特別是中緬兩國傈僳族頻頻舉辦跨國會議或節(jié)日，參與的傈僳族人越來越多。只要參會，就必著傈僳族服飾。在男性傈僳的上衣與帽子上，就必有弩弓圖案。這樣，無論是人數(shù)有限的國際傈僳族文化研討會，或是人山人海的國際傈僳族闊時(shí)節(jié)，弩弓圖案的衣帽與包包云集，主人的民族身份亦昭然于此。

　　2011年，緬甸傈僳學(xué)會在密支那舉辦了第一屆世界傈僳闊時(shí)節(jié)，第一次將十幾米高的弩弓木雕作為會徽。該木雕高高聳立于密支那郊區(qū)闊時(shí)節(jié)會場，還有印有傈僳族徽的紅旗插滿會場四周，高高飄揚(yáng)，與巨型木雕相互輝映，構(gòu)成了一個(gè)以弩弓木雕為核心，族徽紅旗環(huán)繞的闊時(shí)節(jié)會場空間。其內(nèi)其外，傈僳族空間與非傈僳族空間區(qū)隔明顯。

　　適應(yīng)性變遷中的美國傈僳族弩弓文化

　　在泰國，弩弓圖案仍然存在于傈僳族的世俗與神圣的兩個(gè)空間中。前者，主要在傈僳族節(jié)日或婚嫁聚會中；后者在傈僳族基督教徒每周三、六與周日禮拜，以及感恩節(jié)、復(fù)活節(jié)與圣誕節(jié)三大節(jié)日里。泰國傈僳族精英與緬甸、中國傈僳族交往頻繁，多通過同胞間、基督教教友間贈送禮物的方式得到傈僳族服飾，同時(shí)也接受了縫繡在衣帽、包包上的弩弓。泰國傈僳族精英多有在美國留學(xué)的經(jīng)歷，與美國傈僳族的交往也相對較多。因此，通過泰國傈僳族精英的流動，弩弓文化又傳布到美國傈僳族中。

　　2017年7月，筆者到美國丹佛市，參與考察了美國傈僳學(xué)會第二屆年會。在美500多傈僳族人從美國各州居住地趕來，有房的出房，有食的出食，有錢的出錢，有力的出力，孩子們也都穿上傈僳族服裝來湊人氣。參會者中，除了美國傈僳族之外，還有來自泰國、緬甸與中國的傈僳族，而人人自費(fèi)參會，無怨無悔，大家再次在異域空間興高采烈地聚集在弩弓之下。這讓筆者再次感受到了境外傈僳族的凝聚力與超越國界、區(qū)域的民族認(rèn)同感之強(qiáng)烈。

　　美國傈僳族青年團(tuán)契學(xué)習(xí)傈僳族歷史文化被安排在主會場，有各地傈僳族長輩講述傈僳族歷史文化，鼓勵(lì)年輕人奮發(fā)圖強(qiáng)，使年輕人受到了民族歷史文化教育，筆者也受邀做了關(guān)于傈僳族遷徙歷史與文化變遷的講座。在手拉手的游戲中，來自世界各地的傈僳族年青人男女手拉手于其會徽下，感覺很是意味深長——他們消除了陌生與隔閡，加強(qiáng)了感情與認(rèn)同。

　　弩弓——傈僳族跨國遷徙、互動及文化調(diào)適的承載物

　　行文至此可以發(fā)現(xiàn)，一方面是世界各地傈僳族生產(chǎn)生活的發(fā)展，另一方面是傈僳族從中國到緬甸，到泰國，再到美國的跨國流動，使弩弓的用途與功能越來越多樣化，發(fā)生了從生產(chǎn)工具、作戰(zhàn)武器、家裝飾品，直至族徽、會徽的變遷。但是惟一不變的是弩弓作為傈僳民族認(rèn)同感的承載物，在蘊(yùn)含著民族生存智慧的適應(yīng)性變遷過程中，它的流動和展演始終富含區(qū)域認(rèn)同與國家認(rèn)同象征物的意義。

　　對應(yīng)傈僳族因戰(zhàn)爭、區(qū)域族際關(guān)系緊張而長期遷徙的歷史，處于所在國家的區(qū)位與主流政治、文化邊緣的傈僳族，當(dāng)今所突出的弩弓文化，或多或少，或顯或隱皆有其民族身份表達(dá)、政治訴求的內(nèi)涵，并彌漫于世俗生活與神圣生活的兩個(gè)空間。換言之，是歷史與現(xiàn)實(shí)中，傈僳族所處自然環(huán)境與社會環(huán)境孕育了其弩弓文化，并將越來越豐富的文化意義附著于其上。

　　因此可以說，全球化背景下的頻繁跨境流動與互動及其生存需要，重構(gòu)了跨境民族頗有民族與區(qū)域雙重特征的民族認(rèn)同、國家認(rèn)同與區(qū)域認(rèn)同。

　?。ㄗ髡呦翟颇洗髮W(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院教授）

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　　問題緣起——在異國他鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)中國傈僳族的“弩弓”族徽

　　□ 高志英

　　2010年，筆者首次赴緬甸密支那調(diào)查傈僳族文化。在緬甸傈僳學(xué)會辦公室，學(xué)會領(lǐng)導(dǎo)贈送筆者一枚傈僳族族徽——由太陽、月亮與弩弓圖案組合的圓形金屬胸針。并說這是由云南傈僳族學(xué)會的領(lǐng)導(dǎo)設(shè)計(jì)，并親自到緬贈送的。因一次性贈送了五百枚，所以緬甸全國各地傈僳學(xué)會的精英們幾乎每人有一枚。之后發(fā)現(xiàn)，在緬甸傈僳學(xué)會贈送筆者的傈僳族文字掛歷中，每一頁掛歷上皆印有各地傈僳族學(xué)會領(lǐng)導(dǎo)圖片，他們每個(gè)人都穿戴傈僳族服飾，而且無一例外在胸前別有這枚弩弓圖案極為突出的胸針。一枚小小的胸針，就將傈僳族的歷史與當(dāng)下，中國傈僳族與緬甸傈僳族連接起來了。于是，筆者在此發(fā)現(xiàn)“弩弓”，也跟隨著“弩弓”走進(jìn)了傈僳族跨境流動及其歷史文化變遷的絢麗畫卷里。

　　之后幾次在緬甸的調(diào)查，以及在密支那與緬甸傈僳學(xué)會領(lǐng)導(dǎo)的接觸中，發(fā)現(xiàn)他們都將此族徽作為傈僳族身份象征物，甚至在炎熱的密支那，穿了輕薄透氣的緬裝來與筆者見面，也要?jiǎng)e上這枚弩弓胸針——弩弓一目了然，而太陽與月亮圖案也有其意義——傈僳族自認(rèn)為是“從月亮走向太陽”的民族。又因筆者從緬甸傈僳族祖居地來，跟他們中的大部分人有相同的童年記憶，講一樣的傈僳語，并且由云南傈僳族學(xué)會推薦、聯(lián)絡(luò)前往緬甸調(diào)查，緬甸傈僳族就將筆者也當(dāng)作云南傈僳族學(xué)會之人，并以這枚小小的族徽作為禮物回贈給筆者。

　　在“異國他鄉(xiāng)”的緬甸，看到了在生長故地傈僳族中極為普遍而熟視無睹的弩弓圖案，筆者頓感親切，也激起不小的震撼。于是，以往在傈僳族人的衣著、家房，以及書本、電影、電視中隨處可見的傈僳族弩弓便在腦海里不時(shí)呈現(xiàn)，久久揮之不去。

　　之后對中國、緬甸、泰國與美國傈僳族的跟蹤調(diào)查也發(fā)現(xiàn)，一枚由云南傈僳族學(xué)會制作的傈僳族族徽衍生的弩文化，在全球化背景下無聲地跨越區(qū)域、國界流動，或胸針，或雕塑，或會標(biāo)，或衣帽裝飾……每當(dāng)世界各國傈僳族聚會之時(shí)，更是一個(gè)“弩弓”的海洋——弩弓已然成為傈僳族最為重要的文化象征符號。

　　在有傈僳族分布的各國、各地的傈僳族學(xué)會會徽中，除了以弩弓作為族群主要身份標(biāo)識外，又附著上了國家、區(qū)域的文化元素，使傈僳族的弩弓文化呈現(xiàn)出一種區(qū)域性差異特征?？梢姡跉v史長河中，尤其是21世紀(jì)以來衍生的弩弓文化，無疑是打開傈僳族歷史文化之門的一把鑰匙，也是揭開當(dāng)下傈僳族社會文化變遷的關(guān)鍵符號。因此，有必要對從生產(chǎn)工具、武器的角色中抽離出來，成為一種民族象征符號的傈僳族弩弓及其多重功能進(jìn)行專題研究，以揭示跨境民族的民族認(rèn)同與國家認(rèn)同變遷中所蘊(yùn)含的生存智慧。