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民族博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的地位和作用
國(guó)際博物館協(xié)會(huì)對(duì)博物館的定義是：“博物館是一個(gè)為社會(huì)及其發(fā)展服務(wù)的非盈利的永久性機(jī)構(gòu)，并向大眾開(kāi)放。它為研究、教育、欣賞之目的的征集、保護(hù)、研究、傳播并展出人類及人類環(huán)境的見(jiàn)證物。”這一定義表明了博物館對(duì)人類遺產(chǎn)負(fù)有特殊的使命，博物館的機(jī)構(gòu)性質(zhì)決定了它對(duì)保護(hù)人類文化遺產(chǎn)的責(zé)任，博物館通過(guò)征集、保護(hù)、研究、傳播和展出文化遺產(chǎn)來(lái)實(shí)現(xiàn)“為社會(huì)及其發(fā)展服務(wù)”的宗旨，也決定了它將在無(wú)形文化遺產(chǎn)保護(hù)中負(fù)有重要職責(zé)。無(wú)形文化遺產(chǎn)是整個(gè)文化遺產(chǎn)中不可缺少的一部分，博物館自然應(yīng)將其納入自己的保護(hù)范圍。
中國(guó)對(duì)少數(shù)民族“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護(hù)實(shí)際上很早就開(kāi)始了，只是提法有別，是以“少數(shù)民族的活文化”來(lái)表述的?！盎钗幕睂?shí)際上就是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。自20世紀(jì)30年代起，一些民族學(xué)家、人類學(xué)家就已經(jīng)開(kāi)始致力于這方面的收集和研究工作。20世紀(jì)80年代開(kāi)始，尤其是進(jìn)入21世紀(jì)，隨經(jīng)濟(jì)全球化的加速，各民族、地域的文化融合也在不可避免地發(fā)生著，如何保持全球文化的多樣性，已成為全球諸多學(xué)術(shù)領(lǐng)域關(guān)注和研究的焦點(diǎn)。在這一大環(huán)境下，我國(guó)逐漸興起了一個(gè)保護(hù)、研究、發(fā)掘、搶救和收藏民族文化遺產(chǎn)的熱潮，保護(hù)民族、民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已經(jīng)從最初的學(xué)者呼吁，變?yōu)閺恼鞑块T、學(xué)者、到民間組織及個(gè)人廣泛參與、高度重視的文化活動(dòng)。作為以收藏和保護(hù)人類文化遺產(chǎn)為主要職能的博物館，對(duì)此有著義不容辭的責(zé)任，尤其是民族（民俗）類博物館，更應(yīng)該成為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主力軍。
一、民族博物館與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系
中國(guó)的民族類博物館，其雛形始于20世紀(jì)30年代，當(dāng)時(shí)的華西大學(xué)、廈門大學(xué)，以及抗戰(zhàn)時(shí)由上海內(nèi)遷到貴陽(yáng)的大夏大學(xué)、清華大學(xué)、輔仁大學(xué)、浙江大學(xué)等學(xué)校，在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族地區(qū)進(jìn)行調(diào)查研究，并收集少數(shù)民族文物。新中國(guó)成立后，為了識(shí)別各少數(shù)民族，政府成立民族調(diào)查組，分赴各民族地區(qū)進(jìn)行調(diào)查，在調(diào)查過(guò)程中，有關(guān)專家有意識(shí)地收集民族、民間的遺物，包括少數(shù)民族的生產(chǎn)工具、生活用品、服飾、宗教用品、文化用品、民間工藝品等。在此基礎(chǔ)上，相關(guān)單位及民族院校紛紛成立民族文物室，后來(lái)陸續(xù)發(fā)展為民族博物館，如民族文化宮、中央民族大學(xué)、中南民族大學(xué)、西南民族大學(xué)、西北民族大學(xué)、四川大學(xué)、廈門大學(xué)、復(fù)旦大學(xué)等高等院校的博物館。這是國(guó)內(nèi)最早的一批民族類博物館，它們與各院校的民族學(xué)、人類學(xué)研究分不開(kāi)。20世紀(jì)80年代以后，隨著各地經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和實(shí)力的增強(qiáng)，各民族地區(qū)紛紛建立起自己的民族博物館，如云南民族博物館、廣西民族博物館、內(nèi)蒙古博物館、涼山彝族博物館等。這些民族類博物館，從誕生起就以收集、整理、保護(hù)和研究少數(shù)民族民間文化遺物為己任。
已故民族學(xué)家、人類學(xué)家吳澤霖先生說(shuō)：“民族博物館在今天的中國(guó)，指的是有關(guān)中國(guó)少數(shù)民族的一種專業(yè)性博物館?！彼衙褡宀┪镳^分成了兩類，一類是民族博物館，主要任務(wù)是“兄弟民族的實(shí)情介紹和民族政策的廣泛宣傳”；另一類是民族學(xué)博物館，它是為科學(xué)研究服務(wù)的，依附民族學(xué)而存在，其研究對(duì)象與民族學(xué)大體相同。民族學(xué)博物館的研究在縱的方向：從事研究人們共同體，從家庭、氏族、部落和民族的發(fā)展規(guī)律；橫的方向，從客觀和微觀的觀點(diǎn)研究世界上有代表性的民族情況及其存在的問(wèn)題。不僅研究中國(guó)的少數(shù)民族，而且要把研究范圍逐步擴(kuò)大到漢族和世界民族方面。田野調(diào)查是民族學(xué)的重要研究手段，田野調(diào)查和文物收集，也是民族學(xué)博物館建館的重要基礎(chǔ)。[1]
楊群在《民族學(xué)概論》中說(shuō)：“搜集、保管、研究和陳列各種民族文物，是世界各國(guó)民族學(xué)無(wú)論哪個(gè)流派都普遍重視的科學(xué)工作，并為此而設(shè)立了各種各樣的民族學(xué)博物館或?qū)ｉT性的地志博物館……收藏并研究民族文物是民族學(xué)和博物館共同的重要任務(wù)?！彼€認(rèn)為：“凡是能夠反映各族社會(huì)生活、如生產(chǎn)活動(dòng)、衣食住行、科學(xué)技術(shù)、文化教育、藝術(shù)娛樂(lè)、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等各個(gè)方面的古今實(shí)物資料，都屬于民族文物。”而對(duì)于無(wú)法搬移的和屬于精神文化范疇的文物，“如住宅、墓葬、節(jié)日歌舞、喜慶喪葬、宗教儀式、生活、自然風(fēng)光、地理環(huán)境等，也應(yīng)該盡量采取復(fù)制模型、繪畫、攝影、錄像、錄音等手段，將原貌保存下來(lái)，入藏到博物館內(nèi)?！盵2]而作為中國(guó)第一家以“民族學(xué)”命名的“中南民族大學(xué)民族學(xué)博物館”，其最早的規(guī)劃圖，就是把南方具有代表意義的建筑以復(fù)制的方式，搬移至該博物館周圍，作為該博物館的室外展覽，并招錄本民族傳統(tǒng)藝人在該民族建筑內(nèi)進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)展示。這與如今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的某些思路不謀而合，可惜由于經(jīng)費(fèi)及其他方面的原因，最終沒(méi)能實(shí)現(xiàn)。
關(guān)于民族博物館的主要職能，民族學(xué)家楊堃先生曾說(shuō)：“民族學(xué)博物館，它是搜集與陳列世界各民族文物資料的場(chǎng)所與研究機(jī)構(gòu)” ，“民族學(xué)博物館的主要任務(wù)，便是對(duì)于民族文物的搜集、整理、展覽、維修、保存和研究” 。此外，“還要研究這類博物館的建筑設(shè)計(jì)、行政管理、業(yè)務(wù)領(lǐng)導(dǎo)和文物交換等項(xiàng)工作?！盵3]
可見(jiàn)，不論從成立背景，還是職能發(fā)揮，民族博物館都與民族文物保護(hù)緊密相連。民族文物是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“傳承物”的重要組成部分。文化離不開(kāi)物質(zhì)，物質(zhì)是文化的載體，二者緊密相連，不可分割。物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化實(shí)際上是不能夠分割開(kāi)來(lái)單獨(dú)談的，二者結(jié)合才能夠完整。就如一件文物，如果沒(méi)有文化背景資料，其價(jià)值就大打折扣。文化也一樣，離開(kāi)了物質(zhì)談文化，文化就變成了空中樓閣，成為抽象、空洞的純精神領(lǐng)域的東西?？梢哉f(shuō)，人類創(chuàng)造的一切物質(zhì)產(chǎn)品都是按照一定的價(jià)值觀（包括使用價(jià)值、精神價(jià)值、審美價(jià)值等）去制作使用的，所有的物態(tài)產(chǎn)品中都寓含著文化價(jià)值觀。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化離開(kāi)物質(zhì)載體是不可能產(chǎn)生的，也不可能存在。負(fù)載著少數(shù)民族傳統(tǒng)文化價(jià)值觀的物態(tài)系統(tǒng)，我們稱之為傳承物，也就是民族文物。民族文物與一般文物的區(qū)別在于，一般文物包括遺址和遺物，是指古代人類遺留下來(lái)的各種生產(chǎn)工具、武器、生活用具、裝飾物及建筑遺址等，也包括墓葬的隨葬品及畫像磚、甲骨、簡(jiǎn)牘、錢幣等，這些遺物都經(jīng)過(guò)人類有意識(shí)的加工和使用，負(fù)載著制作者和使用者的歷史文化信息。民族文物習(xí)慣上是指少數(shù)民族文物，它除了一般意義的文物涵蓋的內(nèi)容外，還包含“民族學(xué)文物”或“民族學(xué)標(biāo)本”。這種文物不一定具有歷史性，是近現(xiàn)代的產(chǎn)品，是近現(xiàn)代民族生活中的使用物，但它負(fù)載著某一民族的傳統(tǒng)價(jià)值觀，具有歷史、科學(xué)、藝術(shù)價(jià)值，凡是能夠體現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化價(jià)值觀的生產(chǎn)生活傳承物，都可能成為博物館和專門機(jī)構(gòu)的收藏物、展示物。
少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的大量生產(chǎn)生活傳承物，雖不是文物，但具有“文物性”，隨著被確認(rèn)為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，其相關(guān)的傳承物意義發(fā)生重大轉(zhuǎn)變，生成了博物館收藏、展示、研究的價(jià)值。因此，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承物應(yīng)采取與“可移動(dòng)文物”相類比的保護(hù)措施。此外，伴隨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中傳承物的還有一種保護(hù)形勢(shì)是“活態(tài)保護(hù)”。然而，隨著社會(huì)的發(fā)展與進(jìn)步，一些具有價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不可能繼續(xù)活態(tài)保護(hù)的，如赫哲族的魚(yú)皮衣，鄂倫春族、鄂溫克族的狍皮帽、樺樹(shù)皮制品，黎族、傣族的文身等，對(duì)這些只能進(jìn)行“靜態(tài)保護(hù)”，通過(guò)文字資料、音像資料等方式記錄。
收藏、展示、保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的“可移動(dòng)文物”及有重大價(jià)值的“傳承物”，是民族博物館的一項(xiàng)重要職能。在今后的民族博物館建設(shè)中，應(yīng)當(dāng)大力加強(qiáng)這一職能。
二、民族博物館從成立以來(lái)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的成就
民族博物館自產(chǎn)生以來(lái)，除了在傳統(tǒng)博物館的收藏、展示、保護(hù)、修復(fù)和研究民族文物方面取得令人矚目的成就外，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面也做出了突出的貢獻(xiàn)。
首先是搶救和保護(hù)了一大批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承物。新中國(guó)成立后，中國(guó)歷史博物館搜集到各類民族文物20000多件。在少數(shù)民族聚居的省區(qū)，其省級(jí)博物館一般都專門設(shè)立有民族文物組，其中云南省博物館和內(nèi)蒙古博物館搜集民族文物各有5000余件，廣西民族博物館收集民族文物20000余件。在各地的民族高等院校的博物館，也收集了不少民族文物，如中央民族大學(xué)博物館有民族文物30000余件，中南民族大學(xué)有10000余件，西南民族大學(xué)有民族文物10000余件，另外在廈門大學(xué)人類學(xué)博物館有10000余件包括東南亞各國(guó)以及臺(tái)灣地區(qū)各民族的文物，還有云南大學(xué)人類學(xué)博物館也有2000余件民族文物以及大量的圖片和影像資料。此外，北京的民族文化宮也藏有相當(dāng)數(shù)量的民族文物。這些民族文物，承載了大量的民族文化遺產(chǎn)的信息，為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘、保護(hù)和研究提供了豐富的資源。[4]
其次是最早利用拍照、攝像等方法，記錄了一批少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。20世紀(jì)50至60年代，我國(guó)有關(guān)部門曾在全國(guó)進(jìn)行工藝美術(shù)大普查，恢復(fù)了不少瀕臨失傳的工藝技術(shù)，并從老藝人那里記錄下了許多傳統(tǒng)的工藝，采取文字記錄、圖畫、記譜、錄音和照相等方法，成功搶救、挖掘和保存了不少瀕臨滅絕的民間文化。同時(shí)，在少數(shù)民族地區(qū)開(kāi)展大規(guī)模的少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查，一些民族學(xué)工作者用影視方法及時(shí)地“如實(shí)記錄”了當(dāng)時(shí)獨(dú)龍族、怒族、佤族、景頗族等民族中保存的各種“原始社會(huì)文化現(xiàn)象”。到1965年，僅以云南民族志為題，共拍攝專題記錄片20余部。[5]據(jù)統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)今在云南大學(xué)人類學(xué)博物館中，收藏了反映我國(guó)20世紀(jì)20至60年代的各民族歷史文化的照片250余幅，反映世界各地歷史文化的人類學(xué)電影和記錄片800余部。還有各民族院校博物館收藏的有關(guān)少數(shù)民族歷史文化的圖片和音像資料，20世紀(jì)60年代以前收集的資料，其中保存的文化信息，如今在現(xiàn)實(shí)生活中不少文化現(xiàn)象已經(jīng)消失。這實(shí)際上是早期的民族學(xué)博物館學(xué)者對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種不自覺(jué)的保護(hù)。
再次是利用博物館的有利宣傳展示方式，通過(guò)復(fù)原場(chǎng)景、幻影成像、多媒體播放等先進(jìn)技術(shù)方式，保護(hù)、宣揚(yáng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。隨著科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展與進(jìn)步，博物館的展示方式有了新的突破，改變了以往把文物獨(dú)立分開(kāi)、單件擺放的展示手法，而是充分發(fā)掘文物背后的文化信息，復(fù)原文物的歷史文化背景，把文物與歷史文化背景相結(jié)合。這種展示手段，在民族類博物館中顯得尤為重要。因?yàn)槊褡逦奈锶绻撾x了文化背景，就完全失去了它的價(jià)值。如黎族的鉆木取火，留下的遺物只有幾段很普通的小木棍，無(wú)論從材質(zhì)還是外觀，都很難顯示它的價(jià)值來(lái)，但如果利用場(chǎng)景復(fù)原，或幻影成像技術(shù)，則可以把黎族原始的取火方式再現(xiàn)給觀眾，使觀眾猶如身臨其境，過(guò)而不忘?，F(xiàn)在新建的民族民俗類博物館幾乎都采用了這種方法，如北京的中華民族博物館，復(fù)制了16個(gè)民族村(又名民族分館)，分別按照藏、苗、傣、赫哲等民族的特色建筑風(fēng)格而建，在各族建筑內(nèi)，按照本民族的習(xí)慣擺放物件，舉行節(jié)慶活動(dòng)。這實(shí)際上是把少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搬進(jìn)了博物館。隨著科技的飛速發(fā)展和物質(zhì)生活的不斷提高，要想原地原貌保存少數(shù)民族的活態(tài)文化，是不現(xiàn)實(shí)的，雖然可以短暫人為控制，但終究不是長(zhǎng)久之策。而這種把少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搬進(jìn)博物館的做法卻是切實(shí)可行的。中南民族大學(xué)民族學(xué)博物館新展覽，也利用了場(chǎng)景復(fù)原和多媒體等技術(shù)來(lái)展示少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，效果很好。
三、民族博物館保護(hù)、展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的方法與手段
對(duì)于無(wú)形文化遺產(chǎn)的保護(hù)，必須根據(jù)無(wú)形文化的特點(diǎn)，制定合適的保護(hù)原則，采取合乎其特點(diǎn)的保護(hù)措施。目前，博物館界討論的方法主要集中在兩個(gè)方面：一是利用現(xiàn)代的科技手段，采用錄音、攝像等多媒體技術(shù)，進(jìn)行“記憶”保存；二是傳承、延續(xù)，使其永?；盍Α１容^而言，前者更容易，而后者是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)工程，非博物館一家之力所能完成，要依靠社會(huì)各方面的力量才能夠使無(wú)形文化遺產(chǎn)永久傳承下去。
1．博物館要建立起一套無(wú)形文化遺產(chǎn)的調(diào)查、收集、保護(hù)、研究、整理、建檔的方法和規(guī)劃，并投入一定的人力和物力，對(duì)一些具有代表性的傳統(tǒng)工藝、有杰出藝術(shù)價(jià)值的民間口頭文學(xué)、突出代表民族傳統(tǒng)文化的無(wú)形遺產(chǎn)，都要建立無(wú)形文化遺產(chǎn)檔案，開(kāi)展搶救性保護(hù)措施。
2．把無(wú)形文化遺產(chǎn)物化、有形化，收入博物館永久保存。無(wú)形文化遺產(chǎn)雖然屬于精神領(lǐng)域的，但它也是客觀存在的、真實(shí)的，能夠被感知，它要表現(xiàn)出來(lái)就必須具有物質(zhì)形式。博物館可以通過(guò)對(duì)無(wú)形文化遺產(chǎn)的物化，來(lái)進(jìn)行保護(hù)和收藏，如采用錄音、攝像等多媒體技術(shù)，進(jìn)行視頻、音頻的信息采集，然后運(yùn)用數(shù)字化技術(shù)進(jìn)行處理，制作成多媒體光碟等，光碟也是無(wú)形遺產(chǎn)的一種物化品，可以作為有形資料永久保存。
3．對(duì)于傳承和發(fā)揚(yáng)，一是要對(duì)傳承人進(jìn)行重點(diǎn)保護(hù)，二是要廣泛的宣傳，使后輩認(rèn)識(shí)其重要價(jià)值，主動(dòng)自愿地承擔(dān)起傳承人的角色。
4．利用博物館的優(yōu)勢(shì)環(huán)境，多種手段宣傳和展示無(wú)形文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)博物館大多采用封閉式的靜態(tài)展示，靜態(tài)展覽適合于藏品珍貴的歷史博物館，而以民族民俗文物為主的博物館則更適合動(dòng)態(tài)展示。所謂動(dòng)態(tài)展示，就是在三維立體展陳環(huán)境里，觀眾可以接觸展品，并參與操作，加強(qiáng)觀眾與藏品的親近感，拉近觀眾與博物館的距離，使博物館的展覽更加直觀、真實(shí)，從而加強(qiáng)觀眾對(duì)展品的印象。在新建的民族民俗類博物館中，這種展示手段越來(lái)越多地被運(yùn)用。在這類博物館中，展覽目的是要展示各民族的民俗現(xiàn)象，揭示展品蘊(yùn)涵的民俗文化。只有采用靜態(tài)和動(dòng)態(tài)相結(jié)合的方法，才能夠更有效地展示各民族文化。如何能夠使民族文物在展覽中活起來(lái)，可以通過(guò)高科技手段，利用聲、光、電、影等，模擬真實(shí)場(chǎng)景，采用蠟像、沙盤、微縮景觀等形式，動(dòng)態(tài)地反映民俗實(shí)情。這種展示方式，一定要注意真實(shí)性、原始性，盡量少加粉飾，保持原汁原味。
5．利用互聯(lián)網(wǎng)的虛擬空間展示無(wú)形文化遺產(chǎn)。隨著我國(guó)數(shù)字博物館的建立，實(shí)體博物館有了更廣泛的發(fā)展空間。人們可以不受時(shí)間、空間限制，隨時(shí)隨地參觀網(wǎng)上的博物館，它有著實(shí)體博物館無(wú)法比擬的優(yōu)勢(shì)，如利用虛擬空間，將文化遺產(chǎn)文字化、圖形化、音像化，制作模擬場(chǎng)景，把真實(shí)的歷史搬入虛擬的網(wǎng)絡(luò)博物館；數(shù)字博物館還可以不受資金、場(chǎng)地限制，隨時(shí)更新內(nèi)容?，F(xiàn)實(shí)中無(wú)法活態(tài)保存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，可在數(shù)字博物館中永久“活”著。
6．利用生態(tài)博物館整體保護(hù)文化遺產(chǎn)，讓文化遺產(chǎn)在現(xiàn)實(shí)中永久地傳承下去。生態(tài)博物館是作為對(duì)傳統(tǒng)博物館保護(hù)文化遺產(chǎn)的缺陷的一種補(bǔ)償而出現(xiàn)的，它強(qiáng)調(diào)人類文化遺產(chǎn)（包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）與自然環(huán)境的整體保護(hù)。從1995年開(kāi)始建立我國(guó)第一座生態(tài)博物館開(kāi)始，到現(xiàn)在，中國(guó)已先后在貴州、廣西、內(nèi)蒙古等地建立了苗族、布依族、漢族、侗族、瑤族、蒙古族等7座生態(tài)博物館，絕大部分都建立在民族地區(qū)。作為一種新興的博物館形態(tài)和“一個(gè)正在生活著的社會(huì)活標(biāo)本”，生態(tài)博物館就是原封不動(dòng)地把整座村寨連同居民的習(xí)俗進(jìn)行整體保護(hù)。生態(tài)博物館經(jīng)過(guò)10多年的歷程，在保護(hù)民間文化遺產(chǎn)方面，特別是保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面，具有傳統(tǒng)博物館不可替代的優(yōu)勢(shì)。然而，隨著社會(huì)的飛速發(fā)展，外界文化的不斷沖擊，生態(tài)博物館到底能夠保持多久，還有待觀察，如何解決永久性保持生態(tài)博物館內(nèi)居民的原生態(tài)文化與改善居民的生活條件這一矛盾，成為生態(tài)博物館能否成功的關(guān)鍵所在。
參考文獻(xiàn)：
[1] 吳澤霖：《論博物館、民族博物館與民族學(xué)博物館》，《民族文物工作通訊》，1985年第4期。
[2] 楊群：《民族學(xué)概論》，上海社會(huì)科學(xué)院出版社，1998年12月：第130—131頁(yè)。
[3] 楊堃：《談?wù)劽褡宀┪镳^學(xué)》，《民族文物工作通訊》，1985年第2期。
[4] 本組數(shù)字引用自《中國(guó)博物館指南》。
[5] 呂建昌：《博物館與當(dāng)代社會(huì)若干問(wèn)題的研究》，上海辭書(shū)出版社，2005年：第67頁(yè)。
?。ㄗ髡邌挝唬褐心厦褡宕髮W(xué)民族學(xué)博物館）
引自：《中國(guó)民族文博第四輯》
