民族博物館與非物質文化遺產的保護——以甘肅為例
一、甘肅非物質文化遺產的現狀與分布
甘肅歷史悠久，文化底蘊厚重，擁有豐富多彩的非物質文化遺產。甘肅是一個多民族省份，目前居住著34個少數民族，其中東鄉(xiāng)族、裕固族和保安族是甘肅獨有的少數民族。甘肅目前共有博物館93個，其中民族、民俗博物館15家，各博物館都收藏有非物質文化遺產。甘肅非物質文化遺產按級別可分世界級、國家級、省級、市級、縣級及散落在民間的非物質文化等5個級別。在已公布的264項非物質文化遺產名錄中，世界級1項、國家級61項、省級202項，包括甘肅裕固族的刺繡、保安族腰刀鍛制技藝、東鄉(xiāng)族口頭文學與語言、甘南藏族的唐卡、蘭州清湯牛肉面、肅北雪山蒙古族馬上用具制作技藝等，此外，還有涉及少數民族的民間文學、民間音樂、民間舞蹈、民俗節(jié)日、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥等80余項。這些非物質文化遺產種類繁多，內容豐富，幾乎遍布全省各地。在縣級民族博物館的藏品中，非物質文化遺產的比例有的達40%左右，已具有廣泛的影響，成為中國少數民族文化、民俗文化領域的瑰寶。值得一提的是，2009年9月30日在阿聯(lián)酋首都阿布扎比舉行的聯(lián)合國科教文組織保護非物質文化遺產政府間委員會第四次會議，審議并批準列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》的76個項目中，甘肅“花兒”入選人類非物質文化遺產代表作名錄。
二、民族博物館保護非物質文化遺產面臨的問題
甘肅非物質文化遺產具有濃郁的民族特色、鮮明的地方特色、深厚的文化底蘊、濃厚的生活氣息等特征，但由于搶救、保護工作起步較晚，時間短，投入不足，力度不夠等諸多因素，民族博物館在保護非物質文化遺產過程中還存在較多的問題。
家底不清
甘肅非物質文化遺產中有些為全國獨有，但大部分保存地和傳承人在偏遠山區(qū)，鮮為人知。在文化遺存相對豐富的少數民族地區(qū)，由于人們生活環(huán)境和條件的變遷，民族或區(qū)域文化特色消失加快，許多傳統(tǒng)技能和民間藝術后繼乏人，瀕臨滅絕。過度開發(fā)和不合理利用文化遺產的現象在一些地方比較突出。同時，觀念滯后、體制障礙等問題仍然在不少地方束縛著文化遺產保護事業(yè)的發(fā)展，特別是一些少數民族的口頭文學、唱本。而博物館由于人力、財力有限，無法充分了解非物質文化遺產的具體種類、數量以及傳承人的情況等。
缺少必要的法律保護
非物質文化遺產的搶救與保護，還缺乏法律保護依據及相關的政策法規(guī)、保護制度和保護標準?，F有的法律法規(guī)已不能完全適應非物質文化遺產工作的開展，如對古代和近現代遺留的傳統(tǒng)工藝、民間音樂、舞蹈、民間文學、民族文物等非物質文化遺產，既沒有科學的界定和權威的說明，也未納入文物保護法。
民眾對非物質文化遺產缺少正確的認識，保護意識淡薄
受經濟利益的驅使，不少人包括一些少數民族對文物興趣很大，夢想通過所謂的“收藏”能在一夜之間暴富，而對非物質文化遺產概念模糊、認識不足。一部分年輕人熱衷于網絡，卻越來越遠離本民族的傳統(tǒng)文化。中學、大學課程中幾乎很少提及與非物質文化遺產有關的內容，學校教育與非物質文化遺產保護、傳承嚴重脫節(jié)。與物質文化相比，非物質文化遺產不能夠獨立存在，其無形性使得在對它進行保護、傳承延續(xù)方面都有一定的困難。而且非物質文化遺產不是僵死不變的，它隨著社會歷史的發(fā)展變化而不斷演變，一些非物質文化遺產正因為我們保護不當而無法得到有效傳承。
經費緊缺，人才斷檔
從甘肅省文物局和幾家民族博物館了解到，由于甘肅各地經濟發(fā)展的不平衡，特別是一些民族博物館所在地自然條件較差，以農牧業(yè)為主，經濟欠發(fā)達，縣政府財政困難，用于搶救、保護的經費嚴重短缺，所以博物館因為經費不足無法進行普查、建檔等工作。有的博物館至今沒有專門從事保護和研究的人員，保護力量明顯不足，有些工作無法正常開展。此外，部分工作人員的素質和能力也不能適應保護工作的需要?，F有的傳承人普遍年齡偏大，有的體弱多病。許多少數民族傳統(tǒng)技藝難度高、強度大、耗時多、收入低，很少有人愿意學，不少民間藝術大師面臨無弟子或弟子太少的尷尬境地。而且絕大多數傳承人是土生土長的民間藝人，長期以來，他們的藝術創(chuàng)造得不到社會應有的承認與回報，生活困難，條件艱苦，如果政府不能給予有力的扶持和資助，僅靠他們的滿腔熱情維系的創(chuàng)作活動肯定難以長久，最終將會導致傳承渠道中斷。
三、甘肅非物質文化遺產的保護措施
針對目前存在的問題，甘肅各級民族博物館正在采取一系列相應的措施。
全面摸清家底，積極開展普查、征集、建檔工作
搶救甘肅的非物質文化遺產，首先應當搞好普查，以便能全面了解和掌握非物質文化遺產資源的種類、數量、分布狀況、生存環(huán)境、保護現狀及存在問題。近年來，甘肅省委、省政府非常重視非物質文化遺產保護工作，確立了甘肅省民族民間文化保護工程部門聯(lián)席會議制度，明確了各部門的職責，形成了相關部門齊抓共管的工作格局。2005年至2010年，全省投入各類普查人員近萬人次，開展了非物質文化遺產普查的專項工作，走訪調查民間藝人、“非遺”項目傳承人3萬多人次，共普查到非物質文化遺產線索27075條。經過普查，初步確立非物質文化遺產項目4133項，囊括了民間文學、民間美術、民間音樂、民間舞蹈、民間雜技、民間手工技藝、生產商貿習俗、消費習俗、人生禮俗、歲時節(jié)令等16個大類。甘南藏族自治州博物館、天祝藏族自治縣博物館、肅南民族博物館等先后安排專人，對本地區(qū)現存的非物質文化遺產進行了摸底調查，在普查的基礎上，運用錄音、錄像及親自筆錄的等方式，獲取了真實可靠的實物、圖像、文本記錄及其他第一手資料，之后入庫整理分類，編建檔案。有的館還運用多媒體、數字化等高科技手段，建立了資料庫和數據庫等，以便永久保存，并逐步做到資源共享。還有的館將搜集到的資料整理編輯成文本，出版相關書籍。將稀少而又珍貴的實物和物質載體，如唐卡、保安腰刀，藏戲面具、樂器，花兒演唱曲譜、服飾等進行分類收藏、展示和研究，建立專題性博物館等。普查是最基礎的工作，只有做好普查，才能確定需要保護的非物質文化遺產項目，也才能有組織、有次序、分步驟地對其進行更好的保護。
政府倡導，博物館實施
近年來，為了使非物質文化遺產保護工作科學規(guī)范，甘肅省政府及地州市、縣各部門做了大量具體工作。2004年12月，甘肅省政府頒布了《甘肅省民族民間文化保護工程實施方案》，公布了甘肅省民族民間文化保護工程第一批試點項目，標志著甘肅省民族民間文化保護工程全面展開。2006年發(fā)布了《甘肅省政府關于進一步加強文化遺產保護工作的意見》，要求各級政府和有關部門按照《國務院關于加強文化遺產保護的通知》精神，認真貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，“堅持政府主導、社會參與、統(tǒng)籌規(guī)劃、分步實施”的原則，切實做好甘肅非物質文化遺產的保護、管理和合理利用工作。為了全面展示甘肅豐富多彩的非物質文化遺產，省政府組織舉辦了甘肅省民族民間文化藝術節(jié)，全省14個市（州）組織參加了民族民間民俗藝術展覽、民歌表演比賽、民族民間舞蹈表演比賽等展演活動，其中民俗藝術展覽展出精選珍品4000多件，有近20名民間藝人現場展示了絕活，吸引了近30萬群眾前來觀看。從2003年開始，每年舉辦的“西部花兒（民歌）”邀請賽、甘南香浪節(jié)，已發(fā)展成為民族民間文化藝術活動品牌，展示了“花兒”和藏族民俗在少數民族地區(qū)的無窮魅力。各地結合實際，建立了一批傳承基地、專題博物館、民俗博物館。此外，甘肅省還舉辦了西部文化論壇暨甘肅省民族民間文化保護與發(fā)展戰(zhàn)略研討會，對甘肅省非物質文化遺產資源分布、類型和保護措施等方面進行了研究和討論，為甘肅省非物質文化遺產保護和旅游開發(fā)奠定了良好的理論基礎。與此同時，各博物館在每年6月的第二個“文化遺產日”期間，舉辦流動展覽、發(fā)放《非物質文化遺產知識介紹》宣傳單、制作宣傳欄，組織太平鼓、踩高蹺表演等活動，深入挖掘和展示非物質文化遺產資源。
用法律手段進行保護
從甘肅的實際出發(fā)，盡快制定更加完善的搶救和保護的政策、法律、法規(guī)，科學、全面、系統(tǒng)地搶救和保護現存的非物質文化遺產。具體做法是：以憲法為依據，參考其他省市的做法，制定《甘肅非物質文化遺產保護法》，盡快成立鑒定和評估非物質文化遺產的審查委員會和專家委員會，分階段制定民間非物質文化遺產保護的長遠規(guī)劃，傳承保護本民族代表性的文化資源。倡導公民自覺、自主地去保護、傳承、發(fā)展本民族的非物質文化遺產資源，在教育下一代時加強本土非物質文化遺產的傳承認識，培養(yǎng)他們的保護意識。只有在法制條件下，非物質文化遺產保護才能做到有法可依，確保保護工作緊張有序地進行。
利用新聞媒體，切實做好宣傳工作
目前，甘肅非物質文化遺產保護遇到的最大困難是民眾對“什么是非物質文化遺產”不明白，更不用說去保護它了，特別是年輕人認為這些都是沒有用的、過時的東西。因此，加大宣傳力度，營造保護非物質文化遺產的良好氛圍，就顯得非常迫切和至關重要。博物館要加強同新聞媒體的合作，充分發(fā)揮其作用，對非物質文化遺產進行全方位宣傳報道，如通過開設專題、專欄等方式，介紹非物質文化遺產和保護知識，大力宣傳保護文化遺產的先進典型，及時曝光破壞非物質文化遺產的違法行為及事件，發(fā)揮輿論監(jiān)督作用，在全社會形成保護文化遺產的良好氛圍。借助每年的“文化遺產日”，舉辦一系列活動，提高人民群眾對文化遺產保護重要性的認識，增強全社會的文化遺產保護意識。博物館要經常舉辦展覽、論壇、講座等活動，使公眾更多地了解文化遺產的豐富內涵。教育部門要將優(yōu)秀文化遺產內容和文化遺產保護納入教學計劃，編入教材，組織參觀學習活動。在中小學開設有關非物質文化遺產內容的課程，“從娃娃抓起”，培養(yǎng)他們對民族文化的認同感，激發(fā)青少年熱愛祖國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熱情。組織民俗專家編寫關于非物質文化遺產的小冊子，用通俗的語言告訴大家到底什么是非物質文化遺產，讓人們熟悉、了解這些非物質文化遺產的文化、歷史價值，形成保護它們的共識，促進對這些非物質文化遺產的保護和搶救。
加大對傳承人的保護和后備人才的培養(yǎng)，充分發(fā)揮博物館和高校的作用
非物質文化遺產的重要特征是不可再生性，它的精華是與傳承人聯(lián)結在一起的，以口傳身授為延續(xù)方式，以聲音、語言、技藝為表現形式，只有這些傳承人以不同方式復述、表演或制作時，人們才會感受到非物質文化遺產的存在。目前甘肅各地縣的博物館已對珍貴、瀕臨消失的非物質文化遺產資料、實物進行了征集、收藏和保存，但還應擴大征集范圍。西北民族大學等高等院校擁有一批長期從事少數民族語言、文學、民俗文化研究的專家學者。博物館也應發(fā)揮自身和高校的優(yōu)勢，同時與相關機構合作，聘請專家學者對非物質文化遺產進行深入探討和研究，注重科研成果和現代科學技術的應用，給非物質文化遺產的保護工作提供支持和理論依據，這樣才能在短期內使非物質文化遺產的保護步入正軌。另外，還應該積極發(fā)動群眾，征集民間的實物和影像資料，培養(yǎng)非物質文化遺產的傳承人才。將民間藝術列入大學教育。在相應的高校增設非物質文化遺產保護專業(yè)，招收學生，其中包括代培生、進修生、本科生、研究生等。因為只有擁有一大批具有專業(yè)素質和工作能力的從業(yè)人員，保護工作才能落到實處。
四、結語
非物質文化遺產是物質文化遺產的主要組成部分，蘊涵著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，體現著中華民族的生命力和創(chuàng)造力。加強非物質文化遺產保護，是傳承民族文化、連接民族情感、增進民族團結和維護國家統(tǒng)一及社會穩(wěn)定的重要文化基礎。但我們應該看到，作為偏遠省份的甘肅，盡管非物質文化遺產保護工作已經啟動，然而任務還很艱巨，道路還很漫長，需要社會各方面的共同努力才能完成。只有做好非物質文化遺產的保護工作，才能使古老的文化更好地延續(xù)下去，絲綢之路申遺的愿望才能真正實現。
（作者單位：甘肅省博物館）
引自：《中國民族文博第四輯》
