民族博物館對非物質文化遺產保護的實踐及探索
赫哲族魚皮技藝是我國及人類極其珍貴的文化遺產，在國家開展非物質文化遺產保護工程之前，民族博物館已經開展了相應的搶救與保護。在被批準為首批國家級非物質文化遺產以后，民族博物館依靠各級政府的支持、保護調動傳承人和民間藝人的積極性、發(fā)揮陣地作用，目前已形成了多方位的保護態(tài)勢，在靜態(tài)、活態(tài)及搶救瀕危技藝等方面都取得了很大的進展。通過這一保護實踐，我們深刻體會到，非物質文化遺產的保護事業(yè)，對民族博物館提出了新的挑戰(zhàn)。民族博物館面臨更新觀念、與時俱進辦館的機遇。非物質文化遺產是政府重視、專家參與、傳承人傳承的系統(tǒng)工程。只有開放辦館，通力協(xié)作，從多角度、全方位地系統(tǒng)保護，才能科學有效地保護。
一、深入調研，搞清楚被保護的非物質文化遺產名錄，翔實記錄，實現靜態(tài)保護
傳統(tǒng)的文化逐漸消失，是必然的、不可避免的。特別是非物質文化遺產本身固有的無形性、活態(tài)流變性和易受時代潮流沖擊的脆弱性，是很難永久活態(tài)保護的。因此，要發(fā)揮專家的作用，盡快地將瀕危的文化遺產調查清楚，進行文字聲像紀錄，收藏保存。
首先我們對魚皮文化進行專題調研，從文化人類學的視角來認識魚皮文化。研究它的生成、發(fā)展與演變。記錄赫哲及其先民等北方漁獵民族使用魚皮的歷程。
魚皮文化是赫哲及其先民在社會歷史實踐中所創(chuàng)造的物質財富和精神財富。它包括人們使用冷水魚類魚皮的社會活動的全過程，即魚皮在衣、食、住、行等生活與生產中的應用；魚皮在宗教信仰、婚喪嫁娶等方面的體現及其對民族心理素質的影響，潛在意識的表象；還包括了魚皮技藝在傳承過程中的完善、發(fā)展與流變……
魚皮文化生成于赫哲等北方漁獵先民在驚濤駭浪的江河湖海中的漁獵生活，發(fā)展與演變在漫長的歷史傳承之中。在時空兩個領域都曾極其悠遠，時間跨度至少經歷了24個世紀。最早見于文字記載的是成書于春秋戰(zhàn)國時期的《山海經》海外東經記述：“玄股之國，在其（黑齒）北；其為人衣魚食鷗”。也就是公元前770~403年之前已經有人穿著魚皮衣服。接下來的史料中對魚皮文化的記載日見增多，民族愈益紛繁，地域愈益寬泛。
魚皮文化的地域范圍，囊括了松花江中下游、黑龍江、烏蘇里江流域、庫頁島（薩哈林島）以及東起堪察加半島西至西北歐白海沿岸整個歐亞大陸北部的廣袤地區(qū)。曾經擁有魚皮文化的民族，除赫哲（那乃）人之外，還有鄂倫春、鄂溫克（埃文基）、烏德蓋（恰喀拉）、烏爾奇（奧羅克）、尼夫赫（費雅喀）、阿伊努（蝦夷）等，據不完全統(tǒng)計也有16個之多。在北半球45o以北地區(qū)橫向幾乎跨越了整個東半球，形成一個 “魚皮文化圈”。而赫哲及其先民恰恰處于這個文化圈的中心位置。
雖然各地區(qū)的發(fā)展時期參差不齊，但在18~19世紀，黑龍江、松花江、烏蘇里江三江流域的魚皮文化發(fā)展到了輝煌時期。
19世紀末至20世紀初葉，世界歷史步入了現代工業(yè)與商品經濟時代。但是，三江流域的赫哲（那乃）人非但沒能同步發(fā)展，甚至依然徘徊在漁獵經濟時期。他們仍然普遍穿著魚皮衣的獨特現象引起了廣泛關注。人類學、民族學、博物館學界人士以及一些懷著不同目的的旅行者紛至沓來，尋找人類童年的記憶。他們換取、購買、收藏魚皮衣服，客觀上不僅使魚皮文化在博物館里得到了永久保存，而且使行將消失的魚皮服飾及其制作技藝在不經意間延續(xù)了生命。這一獨樹一幟的文化現象在赫哲（那乃）人中保存下來。
赫哲族是一個跨國民族，他與現居俄羅斯境內的那乃族本是我國一個統(tǒng)一的民族。他們共同經歷了魚皮文化的生成與發(fā)展，共同創(chuàng)造了魚皮文化的輝煌，共同因襲并傳承了古老的魚皮技藝。但從19世紀中葉，他們分屬了兩個國家。于是他們共同擁有的魚皮文化隨著新的政治、經濟、文化的影響，生成了相異的特征，走向了各自不同的歸宿。因此，只了解赫哲人的魚皮文化是不夠的。筆者深入那乃地區(qū)調研，將赫哲人和那乃人包括與其同族源的烏爾奇人的魚皮文化發(fā)展歷史、服飾特征以及相同相異的技藝與習俗等，按其實際走向作了全貌的記錄。
我們對魚皮文化的歷史、魚皮服飾、魚皮紋飾、魚皮技藝等核心內容及其傳承文脈與現狀都作了整體地艱苦系統(tǒng)的調研。充分利用了博物館學與民族民俗學的資料。既采集研究了有形的物質文化遺存——如在各博物館里觀察研究了許多不同時期不同樣式的魚皮服飾、魚皮制品、民族文物，又注重了無形的非物質文化遺產——魚皮技藝的傳承、發(fā)展演變及使用習俗。
在調查研究的過程中，采取拍照、錄音錄像、采集實物等手段，積累了大量的第一手資料。并整理撰寫有關學術文章及《漁家絕技——赫哲族魚皮技藝》、《漁家天錦——魚皮文化研究》專著。建立魚皮技藝數據庫，記錄魚皮技藝與魚皮文化，特別是記錄了不同時期發(fā)展變化的技藝和作品，保存了相繼消失的珍貴的歷史記憶。
實踐證明，非物質文化遺產深厚的歷史積淀及項目較強的專業(yè)性需要專家的實際參與。充分發(fā)揮文化、文聯、民委各系統(tǒng)有關專家的作用，特別是民族民俗博物館有這方面的人力優(yōu)勢，將項目調研搞深搞透，既可有效地靜態(tài)保護非物質文化遺產，又可對傳承人科學地活態(tài)傳承給予實際有效的指導。
二、發(fā)揮民族民俗博物館優(yōu)勢，加強展覽演示場所的建設，保存與展示非物質文化遺產。
魚皮制作技藝與其他工藝一樣，既隨時代的進步而發(fā)展，又不可避免地受到新文化的沖擊而嬗變。要想把不同時期的魚皮制品及其技藝完整的保存，必須發(fā)揮民族民俗博物館場地、實物、人力優(yōu)勢。
民族民俗博物館在保護非物質文化遺產中具有獨自的實物與人力優(yōu)勢。民族民俗博物館以往是以物質文化為工作重點的，因此一般都有大量的民族民俗文化的收藏品。比如1894年成立的哈巴地志博物館收藏了19世紀末到20世紀初的魚皮袍服等魚皮制品；民族文化宮博物館、黑龍江省民族博物館收藏了20世紀初及中葉的作品，作品的制作者都已經作古，這些珍貴的民族民俗文物，只能在民族民俗博物館里找到。
從民族民俗博物館的功能看，很大部分的非物質文化遺產的保護工作屬于民族民俗博物館的業(yè)務工作范疇。除收藏非物質文化遺產的物化部分以外，此類博物館還可側重用文字、圖片、音像等手段，對上述非物質文化遺產（民俗事項、技藝流程等）作靜態(tài)保護，或者說是通過技術處理，使其博物館化而永久保存。
同時，我們要盡快提升民族博物館的科技含量，加強博物館的展陳水平與能力。不僅在博物館里靜態(tài)地、永續(xù)地保存與保護非物質文化遺產，而且可以在它瀕危時重新“激活”，進行動態(tài)演示，充分展現其深刻的內涵。這就要拓展展覽場地；運用高科技手段，復原陳列，并與觀眾互動，傳習傳統(tǒng)技藝，動態(tài)與活態(tài)地保護。在這方面，一些國外博物館的做法值得借鑒。在俄羅斯哈巴羅夫斯克地方志博物館，斯拉夫傳統(tǒng)文化展廳已經成為少年兒童的第二課堂。老師就是身穿民族服裝的解說員。孩子們邊聽講解，邊動手操作，有時還穿上各年齡段的衣服，扮演各種角色。在韓國國立民俗博物館，不但展示了極其豐富的各種傳統(tǒng)泡菜，人們還可以在這里動手學習制作泡菜的傳統(tǒng)技藝。
魚皮文化已經參加了多次國家和國際的展覽，我們擬進一步舉辦魚皮文化專題的陣地展覽，以高科技手段動態(tài)再現魚皮文化的歷史場景和魚皮制作技藝的工藝流程。同時鼓勵博物館的研究人員學習技藝，使他們能夠邊講解邊演示，能夠與觀眾互動，在博物館里普及魚皮制作技藝。
還應加大民族地區(qū)市（縣）、鄉(xiāng)級博物館的建設力度，設立魚皮制作技藝的展覽場地。
作為傳統(tǒng)技藝的非物質文化遺產，其功能在當代已經不再是生活技能，其作品也不再是生活用品，大多成為民間藝術品。所以其展覽展演變得更為重要。博物館起到不可替代的作用。
三、與傳承人互動，延伸民族民俗博物館的功能
魚皮文化的生成及至發(fā)展過程，是一種歷時持久，延續(xù)不斷的傳承過程。它是一種文化積累，是人們在社會發(fā)展中逐步形成的，同時這一過程又深受一定地域、民族、社會的人們共同心理因素的支配。黑龍江流域、西伯利亞地區(qū)使用魚皮的人們，長期的使用習俗使之形成了獨特的心理，人們不會輕易放棄祖先遺留下來的東西，而是千方百計地將它一代一代流傳下去。于是，人們通過口傳身授的方式，將魚皮技藝傳下去，使魚皮文化一代一代延續(xù)下來。這種延續(xù)的媒體是傳承人。
魚皮技藝的早期傳承是全民族群體性的社會、家庭普遍性的傳承。是群體性完成的，它是以叉魚捕魚的漁獵經濟為基礎的全民族共有的生活技能、生存的手段。它有豐富捕魚經驗的漁民，如叉魚能手，有把巨型魚皮剝下來的男子漢，晾干熟軟也經常是大家相互配合。有一個環(huán)環(huán)相扣的傳承鏈。只有縫衣服才是女人們的活。隨著社會的發(fā)展，漁獵經濟解體，農林牧副多種經濟沖擊了魚皮技藝的基礎。一個整體的龐大的傳承鏈分解了。隨之家庭的傳承也接續(xù)不下去了。
到了20世紀中葉之后，隨著民族老人謝世，掌握魚皮技藝的已很少，才變成個性傳承。從其傳承發(fā)展的歷史局面看，仿佛是一個倒置的塔形，隨時間的流逝，傳承人員呈遞減形勢。以至瀕臨絕跡。
在20世紀80、90年代，赫哲老人尤翠玉是眾人認可的魚皮制作技藝傳承人，她從十幾歲出嫁到七十多歲的晚年，幾乎是做了一輩子魚皮衣服，是老一代傳承人的代表。但她沒有等到國家級名錄批準就已謝世。我們及時調查梳理，確立了國家級傳承人，并建立了較為成熟的傳承隊伍?，F在50、60歲的當代傳承人，以她的女兒尤文鳳為代表，目前又涌現了一些優(yōu)秀的年輕傳承人，如尤偉玲、尤忠美等。還有一些赫哲人的家屬，雖然本人不是赫哲族，但在傳承技藝方面取得了顯赫的成績。他們積極投入到保護魚皮技藝的事業(yè)中。
非物質文化遺產是以人為載體的無形文化遺產，傳承人是保護非物質文化遺產的關鍵環(huán)節(jié)。特別是技藝類的傳承人，很多技藝隨著傳承人人走技絕。魚皮技藝就是在傳承過程中丟失了許多重要環(huán)節(jié)。因此傳統(tǒng)手工技藝的保護重點是對傳承人的保護。
我們首先與民族地區(qū)聯合舉辦傳承人培訓班，建立傳統(tǒng)技藝傳習所，加強傳承人隊伍建設，搶救丟失的傳統(tǒng)技藝，保護魚皮文化的根基。使古老技藝活態(tài)地傳承與發(fā)展。
我們把調研的成果編輯出教材，錄像，通過培訓班的專家講座和去俄國調研的傳承人演示，將俄國尚存的赫哲人已經失傳的魚皮袍制作技藝搶救回來，進而組織復制全套服飾，使我國赫哲地區(qū)博物館、我省民族博物館都有收藏品。
以復制魚皮袍服為主線，帶動對傳統(tǒng)的魚皮熟制、魚皮染色、魚皮紋飾制作、魚皮線制作、手工緝縫以及魚皮圖案版包繡等赫哲族傳統(tǒng)魚皮制作技藝的關鍵和精華部分進行研究、發(fā)掘和傳習。這樣既可充實我省現有館藏魚皮服飾制品，使之系列化，保護了傳統(tǒng)的文化資源，又可以此鼓勵和培養(yǎng)一批魚皮技藝傳承人，繼而由傳承人去傳習。這是根據我國魚皮技藝現存的特殊狀況采取的有效措施。
通過辦培訓班，從人類文化學的視角講述魚皮文化，開闊傳承人的眼界，使傳承人對自己傳承的文化有高度廣度的認識，提高了傳承人的素質與修養(yǎng)。
同時，博物館走出去，與民族地區(qū)緊密協(xié)作，在具有赫哲族生態(tài)園區(qū)特點，有較成熟的魚皮制作技藝傳承能力的傳承人所在地，選擇成立傳習所，開展傳習活動。傳習所既有定期的專業(yè)培訓，又有日常的演示傳承，還有游人們喜聞樂見的展演活動。使魚皮技藝傳習活動融入濃郁的民族漁獵文化氛圍之中。根據目前赫哲族魚皮技藝存在與分布現狀，采取以魚皮技藝演示傳習所與赫哲民俗村相融，扶植和建設以魚皮技藝演示為主體的赫哲民族文化園區(qū)，延伸陣地。使魚皮制作技藝這一極具民族文化特征的工藝形式有延續(xù)和發(fā)展的空間，薪燼火燃，活態(tài)地發(fā)展下去。
可以在現有同江市街津口赫哲民族風情園的基礎上加以擴建，形成大型的赫哲民族生態(tài)區(qū)，在其中辟建魚皮技藝手工作坊及展示區(qū)，安排傳承人演示。并提供場地、設備和服務，鼓勵游人現場學藝，親手制作，以廣泛地傳播魚皮技藝。使之成為既保護傳承人、傳統(tǒng)工藝，又能夠培養(yǎng)新一代傳承人，還可以發(fā)掘試驗恢復傳授傳統(tǒng)工藝的多功能示范基地。在佳木斯市敖其赫哲新村的松花江邊辟建一個園區(qū)，使之依山傍水，游客可以在其中居住“魚皮撮羅子”和“魚樓子”，品嘗“殺生魚”和“烤塔拉哈”，可以參與從釣魚開始——剝魚皮——熟魚皮——染魚皮——制作魚皮衣物——添加魚皮紋飾——直至將作品穿（或帶）走的全過程。在八岔、四排、抓吉等赫哲民族鄉(xiāng)都可建設此類生態(tài)區(qū)。
此外，組建一支魚皮服飾展演團隊，在生態(tài)區(qū)里展現標示性品牌。將結婚禮服、祭典節(jié)日禮服、勞動服、傳統(tǒng)獵裝、少女勒勒、兒童服裝等融入婚俗、節(jié)俗、祭祀禮儀、捕魚狩獵、日常生活等等赫哲族傳統(tǒng)文化及民族歌舞一并展演。平時可以在風情園，節(jié)日期間作為保留節(jié)目占領舞臺，并組織國內巡展、國際交流。
總之，將博物館的動態(tài)展示延伸到民族生態(tài)園區(qū)的活態(tài)傳承之中。
（黑龍江省民族博物館）
