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　　國際博物館協(xié)會對博物館的定義是：“博物館是一個為社會及其發(fā)展服務的非盈利的永久性機構，并向大眾開放。它為研究、教育、欣賞之目的的征集、保護、研究、傳播并展出人類及人類環(huán)境的見證物?！边@一定義表明了博物館對人類遺產(chǎn)負有特殊的使命，博物館的機構性質決定了它對保護人類文化遺產(chǎn)的責任，博物館通過征集、保護、研究、傳播和展出文化遺產(chǎn)來實現(xiàn)“為社會及其發(fā)展服務”的宗旨，也決定了它將在無形文化遺產(chǎn)保護中負有重要職責。無形文化遺產(chǎn)是整個文化遺產(chǎn)中不可缺少的一部分，博物館自然應將其納入自己的保護范圍。

　　中國對少數(shù)民族“非物質文化遺產(chǎn)”的保護實際上很早就開始了，只是提法有別，是以“少數(shù)民族的活文化”來表述的?！盎钗幕睂嶋H上就是“非物質文化遺產(chǎn)”。自20世紀30年代起，一些民族學家、人類學家就已經(jīng)開始致力于這方面的收集和研究工作。20世紀80年代開始，尤其是進入21世紀，隨經(jīng)濟全球化的加速，各民族、地域的文化融合也在不可避免地發(fā)生著，如何保持全球文化的多樣性，已成為全球諸多學術領域關注和研究的焦點。在這一大環(huán)境下，我國逐漸興起了一個保護、研究、發(fā)掘、搶救和收藏民族文化遺產(chǎn)的熱潮，保護民族、民間非物質文化遺產(chǎn)，已經(jīng)從最初的學者呼吁，變?yōu)閺恼鞑块T、學者、到民間組織及個人廣泛參與、高度重視的文化活動。作為以收藏和保護人類文化遺產(chǎn)為主要職能的博物館，對此有著義不容辭的責任，尤其是民族（民俗）類博物館，更應該成為保護非物質文化遺產(chǎn)的主力軍。

一、民族博物館與非物質文化遺產(chǎn)的關系

　　中國的民族類博物館，其雛形始于20世紀30年代，當時的華西大學、廈門大學，以及抗戰(zhàn)時由上海內遷到貴陽的大夏大學、清華大學、輔仁大學、浙江大學等學校，在當?shù)厣贁?shù)民族地區(qū)進行調查研究，并收集少數(shù)民族文物。新中國成立后，為了識別各少數(shù)民族，政府成立民族調查組，分赴各民族地區(qū)進行調查，在調查過程中，有關專家有意識地收集民族、民間的遺物，包括少數(shù)民族的生產(chǎn)工具、生活用品、服飾、宗教用品、文化用品、民間工藝品等。在此基礎上，相關單位及民族院校紛紛成立民族文物室，后來陸續(xù)發(fā)展為民族博物館，如民族文化宮、中央民族大學、中南民族大學、西南民族大學、西北民族大學、四川大學、廈門大學、復旦大學等高等院校的博物館。這是國內最早的一批民族類博物館，它們與各院校的民族學、人類學研究分不開。20世紀80年代以后，隨著各地經(jīng)濟的發(fā)展和實力的增強，各民族地區(qū)紛紛建立起自己的民族博物館，如云南民族博物館、廣西民族博物館、內蒙古博物館、涼山彝族博物館等。這些民族類博物館，從誕生起就以收集、整理、保護和研究少數(shù)民族民間文化遺物為己任。

　　已故民族學家、人類學家吳澤霖先生說：“民族博物館在今天的中國，指的是有關中國少數(shù)民族的一種專業(yè)性博物館?！彼衙褡宀┪镳^分成了兩類，一類是民族博物館，主要任務是“兄弟民族的實情介紹和民族政策的廣泛宣傳”；另一類是民族學博物館，它是為科學研究服務的，依附民族學而存在，其研究對象與民族學大體相同。民族學博物館的研究在縱的方向：從事研究人們共同體，從家庭、氏族、部落和民族的發(fā)展規(guī)律；橫的方向，從客觀和微觀的觀點研究世界上有代表性的民族情況及其存在的問題。不僅研究中國的少數(shù)民族，而且要把研究范圍逐步擴大到漢族和世界民族方面。田野調查是民族學的重要研究手段，田野調查和文物收集，也是民族學博物館建館的重要基礎。[1]

　　楊群在《民族學概論》中說：“搜集、保管、研究和陳列各種民族文物，是世界各國民族學無論哪個流派都普遍重視的科學工作，并為此而設立了各種各樣的民族學博物館或專門性的地志博物館……收藏并研究民族文物是民族學和博物館共同的重要任務。”他還認為：“凡是能夠反映各族社會生活、如生產(chǎn)活動、衣食住行、科學技術、文化教育、藝術娛樂、風俗習慣、宗教信仰等各個方面的古今實物資料，都屬于民族文物?！倍鴮τ跓o法搬移的和屬于精神文化范疇的文物，“如住宅、墓葬、節(jié)日歌舞、喜慶喪葬、宗教儀式、生活、自然風光、地理環(huán)境等，也應該盡量采取復制模型、繪畫、攝影、錄像、錄音等手段，將原貌保存下來，入藏到博物館內。”[2]而作為中國第一家以“民族學”命名的“中南民族大學民族學博物館”，其最早的規(guī)劃圖，就是把南方具有代表意義的建筑以復制的方式，搬移至該博物館周圍，作為該博物館的室外展覽，并招錄本民族傳統(tǒng)藝人在該民族建筑內進行現(xiàn)場展示。這與如今的非物質文化遺產(chǎn)保護的某些思路不謀而合，可惜由于經(jīng)費及其他方面的原因，最終沒能實現(xiàn)。

　　關于民族博物館的主要職能，民族學家楊堃先生曾說：“民族學博物館，它是搜集與陳列世界各民族文物資料的場所與研究機構” ，“民族學博物館的主要任務，便是對于民族文物的搜集、整理、展覽、維修、保存和研究” 。此外，“還要研究這類博物館的建筑設計、行政管理、業(yè)務領導和文物交換等項工作?！盵3]

　　可見，不論從成立背景，還是職能發(fā)揮，民族博物館都與民族文物保護緊密相連。民族文物是非物質文化遺產(chǎn)“傳承物”的重要組成部分。文化離不開物質，物質是文化的載體，二者緊密相連，不可分割。物質文化與非物質文化實際上是不能夠分割開來單獨談的，二者結合才能夠完整。就如一件文物，如果沒有文化背景資料，其價值就大打折扣。文化也一樣，離開了物質談文化，文化就變成了空中樓閣，成為抽象、空洞的純精神領域的東西?？梢哉f，人類創(chuàng)造的一切物質產(chǎn)品都是按照一定的價值觀（包括使用價值、精神價值、審美價值等）去制作使用的，所有的物態(tài)產(chǎn)品中都寓含著文化價值觀。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化離開物質載體是不可能產(chǎn)生的，也不可能存在。負載著少數(shù)民族傳統(tǒng)文化價值觀的物態(tài)系統(tǒng)，我們稱之為傳承物，也就是民族文物。民族文物與一般文物的區(qū)別在于，一般文物包括遺址和遺物，是指古代人類遺留下來的各種生產(chǎn)工具、武器、生活用具、裝飾物及建筑遺址等，也包括墓葬的隨葬品及畫像磚、甲骨、簡牘、錢幣等，這些遺物都經(jīng)過人類有意識的加工和使用，負載著制作者和使用者的歷史文化信息。民族文物習慣上是指少數(shù)民族文物，它除了一般意義的文物涵蓋的內容外，還包含“民族學文物”或“民族學標本”。這種文物不一定具有歷史性，是近現(xiàn)代的產(chǎn)品，是近現(xiàn)代民族生活中的使用物，但它負載著某一民族的傳統(tǒng)價值觀，具有歷史、科學、藝術價值，凡是能夠體現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化價值觀的生產(chǎn)生活傳承物，都可能成為博物館和專門機構的收藏物、展示物。

　　少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)中的大量生產(chǎn)生活傳承物，雖不是文物，但具有“文物性”，隨著被確認為“非物質文化遺產(chǎn)”，其相關的傳承物意義發(fā)生重大轉變，生成了博物館收藏、展示、研究的價值。因此，對非物質文化遺產(chǎn)的傳承物應采取與“可移動文物”相類比的保護措施。此外，伴隨非物質文化遺產(chǎn)中傳承物的還有一種保護形勢是“活態(tài)保護”。然而，隨著社會的發(fā)展與進步，一些具有價值的非物質文化遺產(chǎn)是不可能繼續(xù)活態(tài)保護的，如赫哲族的魚皮衣，鄂倫春族、鄂溫克族的狍皮帽、樺樹皮制品，黎族、傣族的文身等，對這些只能進行“靜態(tài)保護”，通過文字資料、音像資料等方式記錄。

　　收藏、展示、保護非物質文化遺產(chǎn)中的“可移動文物”及有重大價值的“傳承物”，是民族博物館的一項重要職能。在今后的民族博物館建設中，應當大力加強這一職能。

二、民族博物館從成立以來對非物質文化遺產(chǎn)保護的成就

　　民族博物館自產(chǎn)生以來，除了在傳統(tǒng)博物館的收藏、展示、保護、修復和研究民族文物方面取得令人矚目的成就外，在非物質文化遺產(chǎn)方面也做出了突出的貢獻。

　　首先是搶救和保護了一大批非物質文化遺產(chǎn)的傳承物。新中國成立后，中國歷史博物館搜集到各類民族文物20000多件。在少數(shù)民族聚居的省區(qū)，其省級博物館一般都專門設立有民族文物組，其中云南省博物館和內蒙古博物館搜集民族文物各有5000余件，廣西民族博物館收集民族文物20000余件。在各地的民族高等院校的博物館，也收集了不少民族文物，如中央民族大學博物館有民族文物30000余件，中南民族大學有10000余件，西南民族大學有民族文物10000余件，另外在廈門大學人類學博物館有10000余件包括東南亞各國以及臺灣地區(qū)各民族的文物，還有云南大學人類學博物館也有2000余件民族文物以及大量的圖片和影像資料。此外，北京的民族文化宮也藏有相當數(shù)量的民族文物。這些民族文物，承載了大量的民族文化遺產(chǎn)的信息，為少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的挖掘、保護和研究提供了豐富的資源。[4]

　　其次是最早利用拍照、攝像等方法，記錄了一批少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)。20世紀50至60年代，我國有關部門曾在全國進行工藝美術大普查，恢復了不少瀕臨失傳的工藝技術，并從老藝人那里記錄下了許多傳統(tǒng)的工藝，采取文字記錄、圖畫、記譜、錄音和照相等方法，成功搶救、挖掘和保存了不少瀕臨滅絕的民間文化。同時，在少數(shù)民族地區(qū)開展大規(guī)模的少數(shù)民族社會歷史調查，一些民族學工作者用影視方法及時地“如實記錄”了當時獨龍族、怒族、佤族、景頗族等民族中保存的各種“原始社會文化現(xiàn)象”。到1965年，僅以云南民族志為題，共拍攝專題記錄片20余部。[5]據(jù)統(tǒng)計，現(xiàn)今在云南大學人類學博物館中，收藏了反映我國20世紀20至60年代的各民族歷史文化的照片250余幅，反映世界各地歷史文化的人類學電影和記錄片800余部。還有各民族院校博物館收藏的有關少數(shù)民族歷史文化的圖片和音像資料，20世紀60年代以前收集的資料，其中保存的文化信息，如今在現(xiàn)實生活中不少文化現(xiàn)象已經(jīng)消失。這實際上是早期的民族學博物館學者對非物質文化遺產(chǎn)的一種不自覺的保護。

　　再次是利用博物館的有利宣傳展示方式，通過復原場景、幻影成像、多媒體播放等先進技術方式，保護、宣揚少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)。隨著科學技術的不斷發(fā)展與進步，博物館的展示方式有了新的突破，改變了以往把文物獨立分開、單件擺放的展示手法，而是充分發(fā)掘文物背后的文化信息，復原文物的歷史文化背景，把文物與歷史文化背景相結合。這種展示手段，在民族類博物館中顯得尤為重要。因為民族文物如果脫離了文化背景，就完全失去了它的價值。如黎族的鉆木取火，留下的遺物只有幾段很普通的小木棍，無論從材質還是外觀，都很難顯示它的價值來，但如果利用場景復原，或幻影成像技術，則可以把黎族原始的取火方式再現(xiàn)給觀眾，使觀眾猶如身臨其境，過而不忘?，F(xiàn)在新建的民族民俗類博物館幾乎都采用了這種方法，如北京的中華民族博物館，復制了16個民族村(又名民族分館)，分別按照藏、苗、傣、赫哲等民族的特色建筑風格而建，在各族建筑內，按照本民族的習慣擺放物件，舉行節(jié)慶活動。這實際上是把少數(shù)民族的非物質文化遺產(chǎn)搬進了博物館。隨著科技的飛速發(fā)展和物質生活的不斷提高，要想原地原貌保存少數(shù)民族的活態(tài)文化，是不現(xiàn)實的，雖然可以短暫人為控制，但終究不是長久之策。而這種把少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)搬進博物館的做法卻是切實可行的。中南民族大學民族學博物館新展覽，也利用了場景復原和多媒體等技術來展示少數(shù)民族的非物質文化遺產(chǎn)，效果很好。

三、民族博物館保護、展示非物質文化遺產(chǎn)的方法與手段

　　對于無形文化遺產(chǎn)的保護，必須根據(jù)無形文化的特點，制定合適的保護原則，采取合乎其特點的保護措施。目前，博物館界討論的方法主要集中在兩個方面：一是利用現(xiàn)代的科技手段，采用錄音、攝像等多媒體技術，進行“記憶”保存；二是傳承、延續(xù)，使其永?；盍Α１容^而言，前者更容易，而后者是一個復雜的系統(tǒng)工程，非博物館一家之力所能完成，要依靠社會各方面的力量才能夠使無形文化遺產(chǎn)永久傳承下去。

　　1．博物館要建立起一套無形文化遺產(chǎn)的調查、收集、保護、研究、整理、建檔的方法和規(guī)劃，并投入一定的人力和物力，對一些具有代表性的傳統(tǒng)工藝、有杰出藝術價值的民間口頭文學、突出代表民族傳統(tǒng)文化的無形遺產(chǎn)，都要建立無形文化遺產(chǎn)檔案，開展搶救性保護措施。

　　2．把無形文化遺產(chǎn)物化、有形化，收入博物館永久保存。無形文化遺產(chǎn)雖然屬于精神領域的，但它也是客觀存在的、真實的，能夠被感知，它要表現(xiàn)出來就必須具有物質形式。博物館可以通過對無形文化遺產(chǎn)的物化，來進行保護和收藏，如采用錄音、攝像等多媒體技術，進行視頻、音頻的信息采集，然后運用數(shù)字化技術進行處理，制作成多媒體光碟等，光碟也是無形遺產(chǎn)的一種物化品，可以作為有形資料永久保存。

　　3．對于傳承和發(fā)揚，一是要對傳承人進行重點保護，二是要廣泛的宣傳，使后輩認識其重要價值，主動自愿地承擔起傳承人的角色。

　　4．利用博物館的優(yōu)勢環(huán)境，多種手段宣傳和展示無形文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)博物館大多采用封閉式的靜態(tài)展示，靜態(tài)展覽適合于藏品珍貴的歷史博物館，而以民族民俗文物為主的博物館則更適合動態(tài)展示。所謂動態(tài)展示，就是在三維立體展陳環(huán)境里，觀眾可以接觸展品，并參與操作，加強觀眾與藏品的親近感，拉近觀眾與博物館的距離，使博物館的展覽更加直觀、真實，從而加強觀眾對展品的印象。在新建的民族民俗類博物館中，這種展示手段越來越多地被運用。在這類博物館中，展覽目的是要展示各民族的民俗現(xiàn)象，揭示展品蘊涵的民俗文化。只有采用靜態(tài)和動態(tài)相結合的方法，才能夠更有效地展示各民族文化。如何能夠使民族文物在展覽中活起來，可以通過高科技手段，利用聲、光、電、影等，模擬真實場景，采用蠟像、沙盤、微縮景觀等形式，動態(tài)地反映民俗實情。這種展示方式，一定要注意真實性、原始性，盡量少加粉飾，保持原汁原味。

　　5．利用互聯(lián)網(wǎng)的虛擬空間展示無形文化遺產(chǎn)。隨著我國數(shù)字博物館的建立，實體博物館有了更廣泛的發(fā)展空間。人們可以不受時間、空間限制，隨時隨地參觀網(wǎng)上的博物館，它有著實體博物館無法比擬的優(yōu)勢，如利用虛擬空間，將文化遺產(chǎn)文字化、圖形化、音像化，制作模擬場景，把真實的歷史搬入虛擬的網(wǎng)絡博物館；數(shù)字博物館還可以不受資金、場地限制，隨時更新內容?，F(xiàn)實中無法活態(tài)保存的非物質文化遺產(chǎn)，可在數(shù)字博物館中永久“活”著。

　　6．利用生態(tài)博物館整體保護文化遺產(chǎn)，讓文化遺產(chǎn)在現(xiàn)實中永久地傳承下去。生態(tài)博物館是作為對傳統(tǒng)博物館保護文化遺產(chǎn)的缺陷的一種補償而出現(xiàn)的，它強調人類文化遺產(chǎn)（包括物質文化遺產(chǎn)和非物質文化遺產(chǎn)）與自然環(huán)境的整體保護。從1995年開始建立我國第一座生態(tài)博物館開始，到現(xiàn)在，中國已先后在貴州、廣西、內蒙古等地建立了苗族、布依族、漢族、侗族、瑤族、蒙古族等7座生態(tài)博物館，絕大部分都建立在民族地區(qū)。作為一種新興的博物館形態(tài)和“一個正在生活著的社會活標本”，生態(tài)博物館就是原封不動地把整座村寨連同居民的習俗進行整體保護。生態(tài)博物館經(jīng)過10多年的歷程，在保護民間文化遺產(chǎn)方面，特別是保護與傳承非物質文化遺產(chǎn)方面，具有傳統(tǒng)博物館不可替代的優(yōu)勢。然而，隨著社會的飛速發(fā)展，外界文化的不斷沖擊，生態(tài)博物館到底能夠保持多久，還有待觀察，如何解決永久性保持生態(tài)博物館內居民的原生態(tài)文化與改善居民的生活條件這一矛盾，成為生態(tài)博物館能否成功的關鍵所在。

參考文獻：

　　[1] 吳澤霖：《論博物館、民族博物館與民族學博物館》，《民族文物工作通訊》，1985年第4期。

　　[2] 楊群：《民族學概論》，上海社會科學院出版社，1998年12月：第130—131頁。

　　[3] 楊堃：《談談民族博物館學》，《民族文物工作通訊》，1985年第2期。

　　[4] 本組數(shù)字引用自《中國博物館指南》。

　　[5] 呂建昌：《博物館與當代社會若干問題的研究》，上海辭書出版社，2005年：第67頁。

　?。ㄗ髡邌挝唬褐心厦褡宕髮W民族學博物館）

　　引自：《中國民族文博第四輯》